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CARGOS E POSTOS DOS OIÊS

MASCULINOS
MÁRÍWÓ

alapini- chefe dos alabás
alabás -chefe de um terreiro
atokun-guia de egun
ojé agbá-ojé ancião
ojé-iniciado com ritos completos
amuixan-iniciado com ritos incompleto
máriwó-qualque iniciado

ALGUNS OIÊS DOS AGBÁ
baxorun
ojé ladê
exorun
faboun
ojé labi
alará
ojénira
akere
ogogo
olopondá
FEMININO
ATÓ
no culto as íyámí e egungun
íyálode- responde pelo grupo feminino perante aos homens.
íyá egbé- cabeça de todas as mulheres
íyá mondé-comanada as atos e fala com as íyámí e babá
íyáerelu-cabeça das cantadoras
erelu-cantadora
íyá agan -recruta e ensina as ató
ató - adoradora de egungun e íyámí
ALGUS OUTROS OIÊS
íyále alabá
íyá kekere
íyá monyoyó
íyá elemaxô
íyá moro
SOCIEDADES
os mortos do sexo feminino recebem o nome de íyámí agbá(minha mãe anciã).mas ñao são cultuados individualmente.
sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por íyámí oxorongá chamada também de íyánla,a grande mãe, esta imensa massa energética que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas ''sociedades gëlédé''.compostas exclusivamente por mulheres ,o somente elas detêm e manipulam este perigoso poder.o medo da ira das íyámí nas comunidades é tão grande que,nos festivais anuais na nigéria em louvor ao poder feminino ancestral,os homens se veste de mulher e usam máscaras com caracteristica feminina,dançam para acalmar a ira e manter ,entre outras coisas , a harmonia entre o podre masculino e o feminino. ( vou colocar mais sobre as íyámí).
ALÉM DA SOCIEDADE GëLÉDÉ,EXISTE TAMBÉM NA NIGÉRIA A SOCIEDADE ORO,ESTE É O NOME DADO AO CULTO COLETIVO DOS MORTOS MACULINOS.
quando não individualizados. oro é uma divindade tal qual as íyámí oxorongá ,sendo considerado o representate geral dos antepassados masculino e cultuado somente por homens.tanto que íyámí quanto oro são manifestações de culto aos mortos .são invisiveis e representam a coloetividade,mas o poder de íyámí é maioe e,portanto,mais controlado,inclusive,pela sociedade oro.
outra forma ,e mais importante ,é culto aos masculinos é elaborado pelas ''sociedade egungun''estas têm como finalidade elaborar ritos a homems que foram figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos ,para que eles continuem presentes entre seus descendetes de forma privilegiada,mantendo na morte a sua individualidade.esses mortos surgem de forma visivel mas camuflada,a verdadeira resposta religiosa da vida pós morte,denominada egun ou egungun.somente os mortos do sexo masculino fazem aparições,pois os homens possuem ou mantêm a individualidade;ás mulheres é negado este privilégio, assim como o de participar diretamente do culto a egun.
esses eguns são cutuados de cforma e especifica por sua sociedade,em locais e templos com sacerdotes diferente dos do culto dos orixás,embora todos os sistemas de sociedade que conhecemos sejam diferentes,o conjumto forma uma só religião ; a iorubana.
no brasil existem duas dessas siciedade de egungun,cujo tronco comum remonta ao tempo da escravatura;no ilê agboulá,a mis antiga em ponta de areia,e uma mais recente e ramificação da primeira ,o ilê oyá ,ambas em itaparica bahia

ALGUNS OIÊS ,TANTO MASCULINOS COMO FEMIN INOS,POSSUEM OTU E OSI,OU SEJA ,PESSOA QUE OS AUXILIAM NO SEU CARGO;SUA MÃO DIREITA OU ESQUERDA ,PORTAMTO SÃO TAMBÉM OIÊS.
VOU COLOCAR MAIS ARTIGOS SOBRE EGUNGUN E ÍYÁMÍ

CANDOMBLÉ !!!

UMA RELIGIÃO SEM MISTÉRIOS A SERVIÇO DO POVO.
''ORÍ''
combinação de odú de ifá - irete(14) e ofún(16).
'' atefun- apelido de ifá sábio-adivinhava ó oráculo ás 401 divindades,estavam indo ao estado de perfeição,o sábio de orí''adivinhou''oráculo para orí;orí estava indo ao estado de perfeição (óde-ápéré),mandou-lhe fazer sacruficio,somente orí,o único que fez, o seu sacrifício foi abençoado,portamto orí é maior que todas as divindades,orí é mais forte que as divindades ,somente orí chegou no estado de perfeição.o iniciado sacrificou!orí é forte ,mais que os orixás
para qualquer yoruba,a palavra orí tem uso amplo.orí nun primeiro momento que dizer cabeça;e simboliza também-a ápice de todos as coisa ;o mais alto desempenho,portanto contém o superlativo ou seja o zénite .por exemplo, a cabeça é a parte mais alta e mais importante do corpo de um humano ou ser vivo,é a moradia do cérebro que controla o corpo inteiro.o líder ou chefe de quaquel organização é referido como '' olóri ( a cabeça),orí é cabeça,cabeça é alta ,alta é supremo e o ser supremo é ''ôlôdumarê'' -(deus maior).
no corpo humano orí se subdivide em duas colocaçães;
1)- a cabeça fisica - é cranio humano ,onde está o cérebro que usamos para o pesamento e controle das outra partes do corpo;consciente ou inconsciente;os olhos para tudo ver ;o nariz para respira e cheirar;orehas para ouvir ;boca para alimentar e falar; a língua para saborear;nossa ess~encia masculina ou feminima está na cabeça ,o rosto que dela faz parte nos distinguem uns dos outos,imprimindo uma individual;sema cabeça o hommem e mulher seria como quaquel ''X''
2)-a cabeça espiritual está subdividida em duas parte a saber;
( cabeça espiritual)
APARÍ-INÚ(cabeça espiritual interna)- orí -ápéré(santo pessoal,destino ou parte divina de cada um;escolhido no dominio de (ájálá)-divindade de orí.
órí-ÁPÉRÉ é acumulação de destino individual;isto é(ákúnléyán,ákúnlégbá e áyánmó)
ÁKÚNLÉYÁN-é a parte do destino que cada um escolhe por vontade ( livre arbitrio)própria ''ákúnléngbá ''é a parte do destino o qual está adicionado como complemento de ''ákúnléyán ayánmo ''é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado.por exemplo-paissexo,karma,etc.mas'' ákúnléyán e akúnlégbá ''podem ser melhorado enquantoáyánmó não pode ser modificado.o destinho o´ri-ápéré está escolhido no dominio de ájálá (divindade de orí)-
APARI INÚ é de caráter individual,uma pessoa poderia chega a terra com bom destino ,mas sem boa conduta;a maldade da cabeça espiritual danificará definitivamente o bom destino ,o inverso também acontece.porém o ''destino''pode ser modificado,numa certa medida ,quando certos segredos são conhecidos,dentro de um contexto e conhecimento da teologia yorubana.
contudo orí é o mais importante entre as divindades. na ordem de importâcia-o primeiro é orí;o segundo é a mãe, e se ela tenha morrido,seu espirito;em terceiro lugar é o pai,me terceiro lugar ifá e a seguir ,seu orixá e as outra divindades . por ''gbolahn okemuyiwa e awo ademola fabunmi''

ESTA É INVOCAÇÃO ÁS ÍYÁ MÍ OS PÁSSAROS MENSAGEIRO DAS FEITICEIRAS ,QUE TÊM A FORMA DE VOAR COM AS ASAS ESPALMADAS,QUASE QUE PLANANDO DE UM LADO PARA O

E É CANTADA TRÊS VEZES .CADA VES QUE O NOME DELAS É CITADO ,TODOS PASSAM O DEDO NO CHÃO EM FORMA DE CRUZ, UMA ATITUDE QUE SE TOMA EM TUDO QUE REPRESENTA PERIGO,CONFORME A EXPRESSÃO;{BI A BA PÉ RI AKÓNI, Á FI ÓWÓ LALÉ }SE FAZEMOS MENÇÃO A UMA PESSOA DE CARÁTER VIOLENTO,ARRASTAMOS O DEDO NO CHÃO .NA SEQüÊNCIA SERÁ ENTREGUE A ÚLTIMA OFERENDA;
10. WÁJÚ GBÁ WA O SE VOCÊ ESTÁ DIANTE DE NÓS ,NOS AJUDARÁ
ÍYÁ MI SORÓ MINHA MÃE FARÁ OBRIGAÇÃO
LÁ GBÁ WA O YÉYÉ E NOS AJUDARÁ

O RITMO É MAIS LIGEIRO { DOBRANDO O HUN} PAra a útima oferenda ,o ákásá,que é entregue á íyámóró.enquanto da uma volta ao redor da íyádagan, o asógbá ou um ogan ,rapidamente,apanha a quartinha com água e vai espargindo-a pelo chão ,no caminha que a íyámóró levará o ákásá,para '' esfriar'' o chão, tornando-o frecso o ákásá é depositado no local das oferenda anteriores, enquanto a´íyádagan recolhe a esteira ,a cuia e o ápéré ,liberando o local para a chegada da iyámóró.a cuia é logoguardada para não ficar rolando de um lado para o outro, a fim de que as cabeça de todos não rolem também.
asduas participantes do ípádé agora são homenageadas por todos ,que se põe de pé ,com as mão estendidas,e as duas dançando grasiosamente ,saudado por sua vez os atabaque e todos os presentes;
11.e íyámóró dódó ela conhece a vedade
íyámóró dódó íyádódó íyámóró ela conhece a jus tiça
e ló bí wa o crescimento do ásé
íyámóró dódó íyámóró dá exist~encia a todos
e íyá básé ní ní ela é mãe e cozinha
iyábásé ní ní íyábásé mãe que prepara o bom alimento
e ló bí wa o crescimento a todos
íyábásé ní ní íyá básé o alimento que dá existencia a todos
** neste caso é a íyádagan
ájímúdá 'muda kó re le ájímúdá ,ela saúda á todos
ágbá íjénán a guardiã dos caminhos
e ájímúdá ' muda kó ela nos sáuda
ágbá íjénán a guardiã dos caminhos

12.e ájímúdá
e ájímúdá sáré wa ela anda e vai

ógán á' lé jó o mestre ,senhor tocador também celebra
ógán á' lé jó e também é saudado
ógán á' lé o mestre,senhor tocador celebra
ógán á' lé jói e também é saudado
13.ópá oké já oman árvores,montanhas e mãe são fortes
a wa do igi igi a íyágbá nos ajudará a sermos também ,sem limites.

íyámóró-- resposável pela cuia do ípádé,de mú-pegar,oró-obriogação.iniciada de óyá ou raramente de ómólu.posto tendo direito ao quarto de ésú,e ómólu



íyádagan--responsável pela oferenda do ípádé,de idá -espada.
agan primeiro egúngún do mundo .iniciada de óya .posto tendo direito ao quarto de óya ,ésú,égúngún{ para cozinha e cos turar}.carrega a oferendas á íkú.

ájímúdá --posto no quarto de ómólu,responsável por todas as tarefas direcionadas á ele.também subictituta de alguma das responsável dos ritual do ípádé. iniciada de óyá ou ósún{ rarissimas } também pode cantar o ípádé

OBITIKO,CONHECIDO PELO TITULO DE BÁNGBÓSÉ;OBURO É O MESMO QUE OBA SÁNIYÁ, SENDO QUE NO ÁSÉ ÓPÓ ÁFÓNJÁ POSSUI O OYÉ OLÚGBÉMI.

NESTA,A IYÁDAGAN E A IYÁMÓRÓ PERMANECEM NA POSIÇÃO INICIAL. NADA SE SERVE OU É CONDUZIDO.ÉSÁ SÃO OS ANCESTRAIS FUNDADORES DOS PRIMEIROS CANDOMBLÉS OU QUE AJUDARAM AS ANTIGAS MÃES .SETE DELES SÃO LEMBRADOS COMO REPRESENTANTES DE TODA ANCESTRALIDADE,ALTERNADAMENTE,EM SUBSTITUIÇÃO A BÁBÁ OBURO,SÃO ASIKA,OBITIKO,AKÉSAN,ADIRO,AJADI,AKAYÓDÉ.QUANDO SÃO CITADOS AS PESOAS SAÚDAM TOCANDO COM OS DEDOS NO CHÃO E DEPOIS NA FRONTE ,EM SINAL DE RESPEITO.
7.ÓTI NÍ SÁ K'O M' Ó{N} ESTA É A AGUARDENTE QUE VOCÊ CONHECE
SÁ YÓ BÉÉ BÉÉ ASSIM,FIQUE SATISFEITO
Ó NI SÁYÓ BÉÉ BÉÉ ELE DIZ ;ASSIM ,FIQUE SATISFEITO

A IYÁMÓRÓ RECEBE AGORO A GARRA FINHA COM AGUARDENTE, QUE LEVARÁ PARA FORA E COLOCARÁ NO LUGAR DAS OFERENDAS ANTERIORES ,RETONANDO EM SEGUIDA .AGORA SERÃO REVERENCIADOS OS ÓRISÁ ,NOMEADOS PELOS SEUS TITULOS ,INICIANDO POR ÉSÚ.
8.ÉGÚN Ó O ANCESTRAL GUIARÁ
ÉNI SOLÓRÓ AS PESSOAS QUE CELEBRAM O RITUAL
ÉSAN FÓLÓRÓ DIGAM QUE CONTINUEM O RITUAL
A TÓRÓ SE QUE VENHAM REPARTIR O RITUAL
ÉSÚ AGBÓ ÉSÚ AGBÓ { OUTROS ÓRISÁ.....}
OLÓRÓ SENHOR DO RITUAL
ÉSAN FÓLÓRÓ DIGAM QUE CONTINUEM O RITUAL
A TÓRÓ SE QUE REPITAM O RITUAL

SÃO NOMEADOS DES ÓRISÁ ,CABENDO VARIACÕES , SEGUNDO TRADIÇÕES PESSOAIS ,SÃO CITADOS ALTERNADAMENTE EM SUBSTITUIÇÃO A ÉSÚ AGBÓ; ÓGÚN J'Á OU ÁKÓRÓ,ÓDÉ ÁRÓLÉ OU OUTRO,ÓMÓLU ARAWE OU OUTRO, ÓYA AGÁN OU OUTRA,ÓSÚN ÉWÚJI OU OUTRA,YEMONJÁ ÁÓYÓ,ÓBA ÁFÓNJÁ;BÁBÁ ÁJÁLÉ,JÁGÚN ELÉMÓSÓ OU OUTROS NOMES MAIS OS ÓRISÁ SÃO ESSES.
9.ÍYÁ APÁKI YÉYÉ 'SÓRÓNGÁ . ÍYÁ APÁKÍ YÉYÉ 'SÓRÓMGÁ MÃE DAS ASAS PLUMADAS
Á' WÁJÚ Á WÁJÚ Á MÁ MÁ PANI SE VOCÊ ESTÁ DIANTE DE NÓS ,NÃO NOS
A´' WAJÚ Á WÁJÚ Á MÁ WÁJÚ Á MÁ MÁ SÓRÓ AFLINJA
Á ' WÁJÚ Á WÁJÚ Á MÁ MÁ NI BÓ MI O SE VOCÊ ESTÁ DIANTE DE NÓS ,NÃO NOS CAUSE TRITEZA
SE VOCÊ ESTÁ DIANTE DE NÓS ,PROTEIJA-NOS .

SEQUÊNCIA DOS CÂNTICOS E PROCEDIMENTOS DO RITUAL ÍPÁDÉ

VISÃO RITUALISTICA DE ANGELO .TI.YA.OMO.EJÁ.
INICIALMENTE,O ÁSÓGBÁ POSTO MASCULINO NO QUARTO DE ÓMÓLÚ,OU UM OGAN DIZ PALAVRAS SOBRE AS RAZÕES DO ÍPÁDÉ E CITA A DATA . EM SEGUIDA DERRAMA UM POUCO D´´ ÁGUA DA QUARTINHA NO CHÃO EM TR~ES PONTOS SEPARADOS ;TODOS FAZEM O PAWÓ.DEPOIS TOCA COM OS DEDOS OS TRÊS PONTOS D´´ ÁGUA DERRAMDA ,E BATE TR~ES VEZES SOBRE O PUNHO FECHADO ,DIZENDO "OMI TÚN,PÉLÉ TÚN ONA TÚN"
A IYÁDAGAN E A ÍYÁMORÓ SE POSICIONAM,E T~EM INICIO OS CÃNTICOS;
1. INÁ MO JÚBÁ E ÉSÚ INÁ ,MEUS RESPEITOS
INÁ INÁ MO JÚBA ÁIYÉ DS RESPEITOS DO MUNDO
INÁ MO JÚBÁ ÉSÚ INÁ ,MEUS RESPEITOS
INÁ INÁ MO JUBÁ ÁIYÉ
INÁ KÓ RÓ WÁ GBÁ ÁIYÉ NÃO TENHA MAUS PENSAMENTOS PARA O MUNDO
INÁ INÁ KÓ RÓ WÁ GBÁ ÁIYÉ VENHA SOCORRER O MUNDO
INÁ KÓ RÓ WÁ GBÁ ÁIYÉ
INÁ INÁ KÓ RÓ WÁ GBÁ Á IYÉ

NETE CÂNTICO A ÍYÁDAGAN MISTURA ,NA CUIA ,UM POUCO D´´ÁGUA ,FARINHA E DENDÊ.
A ÍYÁMÓRÓ APANHA A CUIA SEM SE VIRAR PARA TRÁS E , DANÇANDO DÁ UMA VOLTA EM TORNO DA IYÁDAGAN E SE DIRIGE PARA O LADO DE FORA PARA DEPOSITAR A OFERENDA AOS PÉS DE UMA ÁRVORE OU ARBUSTO,E DEPOIS RETORNA ,REPETINDO O ATO POR TÊS VEZES .O CÃNTICO SEGUINTE EXALTA A QUALIDADE DE ÉSÚ COMO MENSAGEIRO TRANSPORTADO DAS OFERENDAS E RELIZADOR ;
2.TÁTÁ ÓJISÉ PA´LÉ FUN WA ÉSÚ TOME CONTA DA CASA PARA NÓS
ÓDARÁ PA´LÉ S´OBÁ SEJA O GUIA E PEOTETOR
TÁTÁ PÁ LÉ FUN WA
ÓDARÁ PA ´LE S´OBÁ
3.E BÁ ÍSÁ BÁ ÍSÁ E ÓRISÁ ,PAI
ÁLÉMÁSÁ
BÁ ISÁ BÁ ISÁ O IMUTÁVEL
ÁLÉMÁSÁ
BÁ ISÁ ÓLÓPÁ OGUN ÓRIA´S ,PAI
ÓLÓPÁ OGUN O IMUTÁVEL
BÁ ISÁ ÓLÓPÁ OGUN ESNHOR DA INSIGNIA DO PODE
ÓLÓPÁ OGUN DONO DO PODEROSO CETRO
BÁ ISÁ EGÍGÚN ROKO SENHOR ANCESTRAL DA FLORESTA
EGÍGÚN ROKO ANCESTRAL DA FLORESTA
BÁ ISÁ EGÍGÚN ROKO PAI ÓRISÁ ,ANCESTRAL DA FLORESTA
EGÍGÚN ROKO ANCESTRAL DA FLORESTA
#*EGÍGÚN É OUTRA FORMA DA PALAVRA EGÚNGÚN.
NA CUIA SÃO COLOCADAS ÁGUA E AGUARDENTE ,POR TRÊS VEZES PARA SER LEVADA PARA O LADO DE FORA ,SEMPRE QUE AGUARDA SER SERVIDA ,A ÍYÁMÓRÓ NUNCA FICA ESTÁTICA. ELA AGUARDA SER SERVIDA NA POSIÇÃO INICIAL. DANÇANDO COM MOVIMENTOS LEVES ,SUAVES DOS OMBROS E DAS MÃOS SEM SIAR DO LUGAR .ESTA É ÚTIMA VEZ EM QUE A CUIA SÉRA USADA ,POIS AS OFERENDAS DE PREPARO JÁ FORAM OFERECIDAS. FALTAM A AGUARDENTE E O ÁKÁSÁ .SEGUEM , ENTÃO,OS CÂNTICOS EM SAUDAÇÃO AOS ÉSÚ;
4.ÓMÓ WÁ LÉ BÁBÁ O BÁBÁ IJÁ MEU PAI DA LUTA ,VENHA Á CASA
E WÁ LÉ ONIJÁ VENHA SENHOR DAS DISPUTAS
WÁ LÉ BÁBÁ O PAI,VENHA Á NOSSA CASA
AA É É É
WÁ LÉ ONIJÁ VENHA ,SENHOR DAS DISPUTA

5. E ONÍSÁ ÁRÓ LÉ ÉSÁ ,HERDEIRO DO ÁSÉ
ÓLÓMÓ { OU INÁ } SÍN MI BGÁ PROGENITORES.{OU INAN} ACOMPANHEM- MEN
O NI E PARA QUE ELES ACEITEM
BÁBÁ ÉSÁ K´ÉRAN ANCESTRAIS,ACEITEM A OFERENDA
ÓLÓMÓ SÍN MI GBÁ PROGENITOPRES ,ACOMPANHAM-ME
B´Ó DÉ LÉ QUE ELES CHEGEM Á NOSSA CASA

6.E ONÍSÁ K´ÉRAN ANCESTRAIS ,ACEITEM A OFERENDA
ARÁIYÉ DOS SERES DO MUNDO
BÁBÁ ÉSÁ OBURO PAI ANCESTRAL OBURO
ONÍSÁ K´ÉRAN SENHOR ANCESTRAL,ACEITA A OFERENDA
ARÁIYÉ DOS SERES DO MUNDO
LO BI WÚ E QUE A FIZERAM,PARA FAZ~E-LO CRESCER
Ó NI E E ELE DIZ;

O RITUAL DO ÍPÁDÉ.

VISÃO RITUALÍSTICA D´´ ANGELO. TÍ.YÁ . OMO. EJÁ.
. O ÍPÁDÉ - RITUAL ONDE CELEBRA-SE ÉSÚ, ANCESTRAIS,FEITICEIRAS,NUMA FORMA DE PEDIR QUE TUDO CORRA BEM APARTIR DAQUELA FESTIVIDADE. QUE NOS LIVRE DO ÁJÉ DA FÚRIA ANCESTRAL,DOS MAUS PRESSÁGIOS.
1. O ÍPÁDÉ É SEMPRE REALIZADO Á TARDE,ENTRE 14 E 16 HORAS,E COM AS LUZES APAGADAS,NO MESMO DIA EM QUE É CELEBRADA A FESTA { SÍRÉ} NOTURNA AO ÓRÍSÁ.
*CASO O SÍRÉ FOR MARCADO DE DIA, REALIZAR APÓS O HORÁRIO DO ÍPÁDÉ.
2.SÓ É FEITO Á NOITE POR OCASIÃO DO ÁSÉSÉ COM VELAS ACESSAS.NESTE CASO ,HAVERÁ REFERÊNCIA ÍKÚ,E A CUIA DO ÍPÁDÉ SERÁ QUEBRADA E IRÁ NO CARREGO.
3.TRATA-SE DE UMA OBRIGAÇÃO ESSENCIALMENTE FEMININA,HOMEN NÃO DANÇA E QUE TEM O COMANDO DAS ÍYÁMÍ,SENDO ÓSÓRÓNGÁ Á PRINCIPAL ENTRE ELAS.A PARTICIPAÇÃO MASCULINA É RESTRITA AOS ATABAQUES E Á PARTICIPAÇÃO DE UM OGAN NA APRESENTAÇÃO DO RITUAL.
4.TODOS DEVEM ESTAR COM A CABEÇA COBERTA COM UM TORÇO - GÉLÉ OU GORRO-FILÁ,COM EXCEÇÃO PARA AS DUAS QUE DANÇAM,A ÍYÁDAGAN E A ÍYÁMORÓ.
5.NUM LADO DO TERREIRO SÃO ESTENDIDAS AS ENI,ONDE ÍYÁWO FICA DE SURAN,ÉGBÓNMI DEVE FICA NA MEMA POSIÇÃO,PORÉM APOIADOS EM ÁPÉRÉ,O BÁBÁLÓÓRSISÁ FICAM SENTADOS EM CADEIRAS.NO LADO OPOSTO ,OS ATABAQUES COM OS OGAN.
6.NO CENTRO DO BARRAÇÃO FICAM DUAS PESSOAS ATUANTES;A ÍYÁDAGAN,AJOELHADA SOBRE A ENI E APOIADA NO ÁPÉRÉ.É A ENCARREGADA DE SERVIR AS OFERENDAS.Á SUA FRENTE ,DE PÉ E DE COSTA PARA ELE,FICA A ÍYÁMORÓ,RESPONSÁVEL PELA DANÇA E CONDUÇÃO DA CUIA COM AS OFERENDAS. AMBAS PODEM VIR A SER SUBSTITUIDAS PELA ÁJIMÚDÁ{POSTO FEMININO NO QUARTO D´´ ÓMÓLU}.
7.ENTRE UMA E OUTRA ESTÃO, NO CHÃO,OS ELEMENTOS DO RITUAL; OMI-QUARTINHA COM ÁGUA QUE ACALMA E FERTILIZA;ÍYÉFUN- UM PRATO COM FARINHA DE MANDIOCA AMARELA OU BRANCA CRUA,QUE SIMBOLIZA A FECUDIDADE;ÓTÍ- GARRAFINHA COM AGUARDENTE;ÁKÁSÁ- QUE REPRESENTA O CVORPO DE TODOS ; EPÓ PÚPÁ-DENDÊ REPRESENTA A FORÇA,SUBSTITUIR PO ORÍ OU LIMO DA COSTA{ CÊRA DE ORI}QUANDO O RITUAL FOR DIRECIONADO Á´ÓSÁÁLÁ;IGBÁ-A CUIA DO ÍPÁDÉ, ONDE SERÃO DEPOSITADAS AS OFERENDAS E QUE REPRESENTA A CABEÇA DE TODOS; Á PARTE ,É COLOCADA UMA VASILHA COM ÁGUA NA PORTA QUE DA ACESSO Á RUA, E QUE SERÁ USADA NO CÂNTICO ÁS ÍYÁMÍS..
8.A CUIA REPRESENTA A CABEÇA DE TODOS OS PARTICIPANTES ,POR ISSO ,A CADA VOLTA A CUIA PASSA POR TODAS AS CABEÇA,O ÁKÁSÁ REPRESENTA O CORPO.DEVIDO A ISSO A ÍYÁMORÓ TRAZ A CUIA JUNTO AO SEU CORPO, NA BARRIGA OU NOS SEIOS,PROTEGENDO-A.ELA NUNCA DÁ AS COSTAS-QUANDO SAI ,OFAZ DE FRENTE ;QUANDO VOLTA,ENTRADECOSTA.AO DANÇAR,NÃO RODA SOBRE SI MESMA.
9.TODOS QUE ASSITEM DEVEM FICAR BALANÇANDO LIGERAMENTE O CORPO DE LADO PARA O OUTRO,NUMA DEMONSTRAÇÃO DE QUE ESTÃO ATRAVESSANDO VIVOS TODAS AS FASES DA OBRIGAÇÃO.

FIXE SEUS OLHOS NO TEXTO ABAIXO E DEIXE QUE A SUA MENTE LEIA CORRETAMENTE O QUE ESTÁ ESCRITO AI.

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O NOSSO CÉREBRO É DOIDO!!!

de aorcdo com uma peqsiusa. de uma unirvesriddae ignlsea, não ipomtra em qaul adrem as lteras de uma plravaa etãso,a única csioa iprotmatne é que a piremria e útmlia lteras etejasm no igaur crteo .o rseto pdoe ser uma bçguana ttaol, que vcoê anida pdoe ler sem pobrlmea.itso é poqrue nós não lmeos cdaa ltera isladoa,mas plravaa cmoo um tdoo sohw de bloa.

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CARGOS OCUPADOS NO ILÉ ASÉ.

YÁLORISÁ E BABÁLORISÁ; { mãe ou pai zeladores.do oria
YÁEGLÉ OU BABÁEGLÉ; { pessoa asé responsavel pela manutençao e ordem tradiçao e herarquia do asé }
YÁLASÉ; {`mãe do asé escolhe os olojés de acordo com as determinaçoes superiores}
YAKEKERÉ OU BABÁKEKERÉ; { mãe ou pai do asé}
OJUBONÁ OU BABÁOJUBONÁ; { mãe ou pai os criadores do iyaó e mãe ou pai pequenhos}
YÁMORÓ;{responsavel pelo ipade de esú junto com á agimúda,aglá e igená}
YÁEFÚM OU BABÁEFÚM; {responsavel pela pintura dos iyaó e dos ibasé}
YÁDAGAN;{auscilia a yámoró possui sb.posto.otún dagam e osi dagan}
YABASSÉ; { responsavel pelo preparo dos alimentos sagrados do asé}
YARUBÁ; {carrega a esteira do iyaó usa toalha. do orisa no onbro para secar e cuida e encarregada da esteira para forra para o orisá da o tó e arrumar etc..}
OIYABA EHEÉ; { responsavel em cantar foelhas em determinadas obrigaçoes geralmente sõa filhas d´´ osún}
AUJLÁ; {bate os ejés em grandes obrigacoes tem sub.posto. otum e osi}
OLOGÚM; {cargo masculino despachar os ebos de grandes obrigacões preferencia filhos d´´ ogúm,odé e omolú}
OLÓYÁ; {na falta do ologum despacha os ebos preferencia filhas d´´ oyá}
MAIJÉ SOPPIÉ; {mesce com as coisa secreta do asé ligados a iniciação do adosún}
OLOPONDÁ;{grande responsabilidade na iniciação do iyaó e obrigaçoes}
YALABAKÉ;{ responsavel pelo alimento do iniciacão]
KÓLÁBÁ;{responsavel pelo babá sango}^
AGIMÚNDA;{ aquela que carrega espada usada a culto a oyá e geledéé´}
YATOJUOMO;{responsavel pelas crianças do asé}
YASILÁ;{ quem segura as paramentas e o alá de osalaá}
OMOLÁRÁ;[posto de confiança do asé]
SARAPEGLÉ;{mensageiro das coisa civis do asé}
AKAWÉÉ ILÉ SANGO;[secretaria da casa de sango e posto de confiança de sango}
BABÁLOSSAWEÉ;[ responsavel pela colheita das folhas }
ASOGUM;[responsavel pelo sacrificios trabalho junto do pai ou mãe do orisá pode ter sulb.posto}
AGABATIBRESSÉ;{ dono dos atabaques canta e dança .trabalha junto do ALAGLÉ possiu sulb. posto otum e osi}
ALAGLÉ;{responsavel pelos toque e obrigado a fazer a alvorada e possui sub .posto otum e osi}
ALAGLÁ;{cunbito civil do asé .AJOÉ,EKEDIS E OJUOBÁ.posto de honra no ilé de sango ou do ilé asé,possui sub.postos otum e osi}
TEOLALÁ;{aquela que aconpanhas os obas de sango}
SOBALOJÚ;{o preferido do rei sango}
MAHEÓ;{ posto de grande confiança}
BALOGUN;{titrulo ligado ao ilé d´´ ogum}
ALAGADÁ;{ogan que cuida das ferramentas de ogum}
BALODÉ;{ogan d´´ odé}
OFICODÉ;[chefe do aramefa 6 corpos ]
YPERIJ;{ogan ou ajaié de odé}
ALAJOPÁ;[pessoa de odé que leva a caça para ele}
ALUGBIN;{ ogan de osalufan e osagian que toca o elu para osalá}
ASSOGBÁ;[ogan ligado ao ilé de omolu nana egun etc}
ELÉMOSÁ ;{ogan ou ekedi de osoguian}
OLOGLEDÉ;[ferreiro do asé]
GIJUM;{ekedi de omolu cuida de tudo relacionado a omolu nana ossany e ossumaré}
KAHEIO;{ ligado ao ilé de ossany]
OGATÚM;{ilé d´´ osún}
OBÁ ODOFIM;[ilé d´´ osalá}
IHUM DUNSÉ;[ilé d´´ osalá}
OPAKAN;[ilé d´´ omolu]
ABAGUM;[ogan que cultua ogum}
ALABA OJÚ;[mãe ekedi derteminada á culto au orisás}
OJUOBÁ;{os olhos do grande rei da casa ]
OLOSAWÉWÉ;{senhor das folhas que arrumar os isabás]
ONIPÍ- OSOGUIAN;{respasavel do culto da cabeça do babalorissa ou iyalorissa ,do bori e da de comer o oriscá do baba ou da iyá}

fotos

ORIKI D´´ OBATALÁ
IBÁ ORISÁ NHÁ TABI OBATA´LA OSESÉ IGLÓ ;{ SAUDAÇÃO ORISÁ O GRANDE}
OGEGE LA´LÁ LÁ LÁ KIMILHUN
OBÁ TAPÁ TAPÁ TI NI IGLO DE IRANJÉ; { O REI TA PÁ TAPÁ NO MATO EN IRANJÉ}
A NI IRÉ NI IWÁ; { ELE TEM FELICIDADE E BOA DISPOSIÇAO}
O NI IWÁ NI IRÉ; { LELE TEM COSTUME DE TER FELICIDADE}
OKÓ ARARA SÉ ORI PETÉ; { SENHOR DAS PESSOAS DE CABEÇA CHATA }
IGLIN ARÉ ; { TAMBORES IGLIN DIVERSÕA}
ORO OKO AFIN ; { OBATALÁ ,SENHOR DOS ALBINOS}
OLOWÚ LÁ BI OWU LÁ ; { DONO DO ALGODÃO}
OBÁ EJIGLÓ; { O REI DE EJIGLÓI}
ABIJO GLO GLO BI ODÚM; { REI CUJO DIA TODO ME FESTA}
OJOKÓ BIRIKITÍ KÁ ILÉ JAGUM; { ELE ESTÁ SENTADO SOLIDAMENTE PARA Á GUERREA}
A DA EBI DA ARE; { ELE PREJUDICA E ELE REPARA }
OPÁ FITILÁ FI E YINJU TAN INA ;{ ELE APAGA A LÂMPADA E A ILUMINA COM SEUS OLHOS FULGUNRANTES}
ATATA BI AKÓ; { ROBUSTO COMO AKÓ}
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ABIRI NI WÁ OKUNRIN TARA BI ENI TI ONA;{ HOMEN RETO COMO ALGUÉM QUE CAMINHA}
OKÚNRIN GLÁN GLÁN BI ENI TI; {HOMEN ROBUSTO COMO ESTE AQUI}
OKUNRIN KEE BI WURÁ ;{HOMEN RELUZENTE COMO OURO]
OLOYINBO AFIN;{ SENHOR EUROPEU ALBINO}
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ORIKI D´´ AJÁGUNA
AJÁGUNA LI OLE NKOKO EJIGLO; { AJÁGUNA FORTE EN EJÍGLÓ]
OKÓ MI LI A FO IYÁN MU ; [ ESPOSO MEU QUE LEL QUEBRAR A MASSA DE INHAME BEBER]
KI ÉRU KI OBÁ EKÓ; [ O AKASSA TEM MEDO DE SER COMIDO}
ARUWORUWO OPÁ KETAN; { AJÁGUNA MATA UMA GAZELA }
ON BÁ ALAKE DARO; [ ELE E PACIENTE COM ALAKE}
OGUN KE AJÁ BI OLOGINI; {ELE SOBE NO TELHADO COMO UM GATO]
OTÓ PÁ ILÉ BI OMO NIANHUN; { ELE VAI EN DIREÇAO Á CASA COMO UM GATO}
ASO FOFO BI OLOFOFÓ;{ ELE REPETE E FALA DEMAIS COMO TAGARELA]

PACHECO TÍ YÉMÓJÁ

oi amigos o meu nome ;pacheco tí yémójá

estou muito feliz por ter realizado mas uma etapa é uma festa que para mim foi uma coisa linda com a força de meus filhos amigos e parentes que foi o ypété no ílé asé yá ógún