quarta-feira, 20 de outubro de 2010

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http://www.vodoo-beninbrazil.org/

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http://www.learnyoruba.com/index.htm


FONÓLÖJÌ YORÙBÁ


Ìró ohùn ni òpó èdè Yorùbá.
Ó ÿe pàtàkì púpõ láti máa fi àmì
sí orí àwôn fáwëêlì õrõ tí a bá kô
ní èdè Yorùbá, kí a sì tún yán àwôn
tí ó bá yç ní ìdí. Bí a kò bá ÿe bëê,
yóò ÿòro láti kà àti láti mô ìtúmõ-ôn
wôn. Àmì ohùn ni a fi þ mô ìyàtõ

láàárín àwôn õrõ tí ó jô ara wôn.

Bábálawo

















Introdução

Dentro da mitologia yorubá, Egúngún é um ancestral para adivinhação. Egúngún dá sua referência à coletividade espiritual e também a ancestralidade dos mortos “Arà-orun-kìnkìn” ; a Orìsà Oyá é a deidade mãe de Egún. Por se acreditar que os mortos se mantêm no mesmo espaço que nós vivos, faz-se rituais em sua homenagem (odùn Êgúngún) para que eles venham ao Àíye (mundo).

O lugar de onde provêm os Ôrìsà dos mortos se denomina Igbàlele.



Mascaras


Acredita-se que eles venham para o mundo vestindo ou uma roupa de màrìwo (folha da palmeira) ou peles de animais. Escondem seus rostos e seus corpos para evitar que alguém os confunda com ser humano normal, este é o motivo principal para usar as mascaras de Egungun.

As máscaras de Egungun são feitas durante um ou mais de um ano, como as cerimônias também durante específicos ritos funerais (Isinku - confunde-se no Brasil como ASESE) ao passar do ano.

Neste contexto, as máscaras refletem a criatividade responsável pela morte como um tempo de crises envolvendo perdas.

Entre o longo percurso dos temas incorporados sobre as máscaras de Egungun, esta representação por muitas sociedades e culturas yoruba estão baseadas nas imagens dentro do qual os dançarinos em volta daquelas roupas do lado de fora, em parte trazem o poder e a distância do ancestral ao mundo. Nestas tribos durante o festival sempre existe um Oje Àgbá (Sacerdote do culto a Egungun – ancião). Durante a homenagem de honra que duram aproximadamente entre 3 à 7 dias, não é permitido encostar no Egungun.

Durante estes festivais se oferecem dinheiro, animais, obì (tipo de arroz), vários tipos de comidas entre outros objetos sagrados.




Oraculo



Existem dois métodos para conversar com os ancestrais, sendo a primeira usar o método owo eyo conhecido como o jogo dos 4 búzios (Erin). Qualquer um não iniciado pode se apossar desta técnica para fazer perguntas e resposta de sim ou não (Bèéni; Bèéko), mas antes o consulente deve-se ater ao conhecimento básico desse oráculo, que sim é fácil de se manusear.

Já os iniciados no culto a Orisa e principalmente no culto a Ifá podem manusear este oráculo com uma forma mais abrangente e fazer os respectivos ebo a partir deste oráculo, e como todo qualquer oráculo, os iniciado em ambos os cultos podem usar um grande orifício para trazer uma melhor mensagem dos Egungun.O método que considero mais eficaz é usando o oráculo obi de 4 gomos ( àbàtà; ìyá obi). Este fala diretamente com esta divindade e a mesma traz respostas mais objetivas. Obi é a semente que advém da terra( ilê ) ilè gbogbo, ilè wa o, ilè mo júbà. O oráculo de ifá com seus rosário ( opele-ifá ) e as sementes ( ikín-ifá) são também super importantes para a adivinhação ao consulente que necessita de apoio espiritual, principalmente quando há uma gravidade no plano espiritual-ancestral.

Alguns dos odù (signos de Ifá) que representam Egungun são: Otúropõn Mejì, Owonrìn Mejì, Ose`Yékù, Ogbè`Ate


Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Ôgbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

Irete`wofun

Iretç`Ôfún

Iretç`Wôfún


** *

* *

** **

* *

Çsç Ifá



Ìrete-Òfún, A difá fún Orúnmìlà,

Won ni Orúnmìlà ma a r’awo se.

Àwon ènìyàn yoo maa wa gba Ifá,

Won yoo maa wa te Ifá.

Atefun-tefun

A dífá fun Okankanlenirinwo Irunmole,

Won nlo s`ode apere,

Atefun-tefun eyin oni

Awo ori difa fun Ori:

won ni ki won sakale ebo ni sise,

Ori nikan-nikan lo nbe l`eyin ti ni s`ebo,

Ebo ori wa da adaju,

Njê ori Gbona j`Orisa

Ori gbona j`orisa

Ori nikan-nikan lo ko won l`apere!

Ko si Orisa to to n`igbe

L`eyin Ori eni

Ori gbona j`orisa.





Ìrete-Òfún consultou para Orúnmìlà.



Eles disseram que Orúnmìlà teriam muitos clientes.



Muitos viriam receber Ifá;



Muitos chegariam a ser iniciados; muitos viriam a ele para adivinhação.



Ele quem imprimiu o giz nas costa do crocodilo



Ele quem consultou Ifá para as 401 divindades,



Quando estava indo ao Apere (estado de perfeição).



Ele quem imprimiu o giz nas costa do crocodilo



O sábio da Ori consultou para Ori,

Quando estava indo ao Apere (estado da perfeição)

Foi predito que fizesse um sacrifício

Somente a Ori quem a fez,

E seu sacrifício foi abençoado com uma grande recompensa.

A ori é mais importante que todas as divindades,

É só a Ori que alcança o Apere, no perfeito estado

Nenhuma outra deidade pode pegar suporte

Além da Ori.

Ori é maior que todas as deidades.

O iniciado sacrificou; a Ori é maior que as divindades.



Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Ôbàtálá, Ôlôkun, ßàngö



Iretç`Ôfún ni: “Ori gbona j`orisa”.

Irete-wofun fala da importância do sacrifício como a salvação, sucesso na negociação, e do principal propósito da Ori Inu (mente interior) como a deidade. Quando se fala na Ori, estamos falando de uma deidade materializada desde o céu até a terra. Quando este Ifá é lançado, a pessoa está recebendo uma boa sorte, e deve fazer o sacrifício prescrito.

Ìbì : Ifá revela que a pessoa passa por um motim descontrolado, perdendo a confiança e o rumo. Sua família esta passando por uma dificuldade ao qual não consegue controlar, este deve procurar um sacerdote (sacerdotisa) para dar um conselho adequado. Irete-Ofun no plano negativa passa a informação de pessoas más intencionadas planificando a maldade, porém, quando se tem um melhor amigo, este fará com que essa maldade não se concretize. Este odù também explica que quando se fazia uma consulta às pessoas, elas não faziam os sacrifícios prescritos, então Olodumare mandou Esu para resolver esse problemas mostrando, que os sacrifícios nos dão bem estar.

No lado negativo deste odù Ifá, revela que a promiscuidade e muita maldade (mexer com forças malignas) podem causar doenças venéreas nas artérias.

Orunmila sempre quando esse odù Ifá era revelado antecipadamente que haveria brigas dentro de uma comunidade, muita fúria e excessivas brigas que gerariam muita confusão. As pessoas perdiam a moral, a pratica espiritual era esquecida e a força física era usada intensamente.



Ire : Irete-wofun revela a popularidade no Ifá e o reconhecimento do trabalho exercido pelos iniciados dentro do culto a Ifá. Foi este odù Ifá que veio á terra para consagrar todos os homens no culto a Ifá por mando de Olodumare. Foi orientado que a virtude, o iwa rere (bom caráter) e iwa pele (suave caráter) eram os princípios de um grande sacerdote além de outras virtudes.

A Ori Inu é a deidade que se deve ter mais cuidado e calma para se chegar aos seus idéias, Ifá explica que a pessoa deve ter uma estabilidade religiosa para conseguir alcançar qualquer objetivo na vida, começando cuidando da Ori.









Orientação



A pessoa para quem este Ifá é lançado, a primeira coisa a se fazer é ter uma conversa franca antes de fazer qualquer sacrifício, para que nada se corrompa, buscar uma informação antes de fazer qualquer coisa é a melhor solução. Deve-se fazer o ebó (sacrifício) prescrito de acordo com a situação ao qual o consulente convive, seja é para realização-harmonia.





O EEWO (proibições) do odu:



· Não deve fazer maldade

· Não deve praticar sexo constantemente

· Não deve conviver com pessoas que fazem maldade

· Não deixar um desconhecido dormir na sua casa



*Ese Ifa – Sagrado Oráculo de Ifá; Epega – Wande Abimbola

& Ijo Orunmila



Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Ôgbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú


Otura`Irosu

Ôtùrá`Ìrôsù

Ôtùrá Rosô



I I

I II

II I

II I





Çsç Ifá



Ôtúrá simi, Ìrosù simi: A dífá f’Ôlú-Iwô

Wôn ni: Ôlú-Iwô a simi.

Àya rë a simi...



Òtúrá descansou, Ìrosù descansou consultou Ifá para Olú-Iwo.

Eles disseram: Olú-Iwo

e a sua esposa estavam seguros da paz da mente...





Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Ôbàtálá, Ìyçmôwô, Yemôjá



Ôtùrá`Ìrôsù ÿõrõ: O Honesto come dez ladrões em uma só vez.

Otura-Irosu fala da importância de cuidar dar paz espiritual, e da honestidade como uma simples valia para toda a vida. É um odù premeditado ao sucesso para qualquer um que seja consultado através deste odù Ifá.

Ìbì : Este odù na parte negativa revela a importância da paz de espírito para se perpetuar as boas causas em nossas vidas, tudo deve estar de acordo com nosso corpo e mente. Um ser desonesto não viaja para muito longe, porque ele mesmo depois de ancião estará revoltado, desiludido e perdido. A pessoa tende a desmascarar sua própria índole diz este odù, sendo que a mesma não será nunca feliz com ela mesma, o “Ego” nunca a afetará. Otura-Irosu em ìbì também fala da perda nos lucros de uma sociedade e família.



Ire : Este odù Ifá na parte positiva diz que é uma boa hora e um recomeço para alguém que tem algum comércio (micro e grande empresas) e toma como fundamento particular bons negócios. A pessoa precisa seguir um caminho corretamente de acordo com o que Ifá prescreve para que ela sinta paz em sua mente, e mais tranqüilidade para organizar seus negócios, apesar de que sempre há um obstáculo complicado no começo a se passar, porém, nada pode corromper.





Orientação



É necessária a união familiar para que todos tenham o mesmo pensamento para trilharem juntos, este odù Ifá revela que a união familiar é a melhor medicina. O culto indígena yoruba é antigo e nós tendemos a estudar todas as formas de seguimento como o culto a Ifá, Orisa, Ogboni, Gelede, etc... procure estudar sempre e não ficar sempre nas “mesmices”.







O EEWO (proibições) do odu:



· Não ser desonesto

· Não procurar disputas (brigas)

· Não deve falar mal de outrem

· Não deve corromper-se





Ese Ifa – Sagrado Oraculo de Ifá; Wande Abimbola





Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Ôgbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún



Awo Ifádayô Akínkanjú


Ifa - Ibikeji Olodumare

Ifá é Ibíkejì Olodùmárè (o segundo de Deus), um oráculo de adivinhação ao qual um Awo Ifá/Kekere Awo (omo awo)ou Babalawo (Pai dono do segredo e Pai dono da sabedoria) faz menção para conseguir chegar ao imenso universo desse culto. Ser um Awo Ifá em si quer dizer que esta pessoa está passando por uma certa base de conhecimento consagrada, utilizando o maior dos símbolos Igba Iwà/Igba Iwa Odù/Olofin (a cabaça da existência) pode-se buscar artifícios para cure as pessoas, e fazer as devidas iniciações em Ifá e porque não dizer em Orísà. Também existem os Awo Çlçgàn são iniciados a sacerdotes de Ifá mas não podem ver Odù para conhecer os segredos dela. É um Awo iniciado no culto a ifa que nunca poderá ver ou portar qualquer coisa usada nos rituais de Odù. Esta Odù que está sendo dita é conhecida como o poder feminino do Orisa e não corpus odù Ifá. Há muitos Esé Ifá e várias das razões que um Awo Elegan não pode ver Odù, de fato ele pode ser um sacerdote cuidando dos seus "clientes" e pessoas de sua família, mas este tipo especifico de Awo não pode iniciar outrem em Ifá e nem participar de iniciações.

A primeira explicação para todas as razões, por que as pessoas não são aceitas a se tornarem Babalawo? Esta explicação ficará para a próxima oportunidade, sendo explicada parágrafo por parágrafo.



O culto a Ifá na Nigéria é diversificado a partir de que, quando Orunmilá veio ao Ile Aiye (terra) passou seus conhecimentos a várias comunidades em terra yoruba, assim se fundaram grandes Oluwo em cada região subdivididos em cada tribo. A nomeação destes Chief Priest (sacerdotes supremos) é dada pelo Araba de cada região, onde se faz primeiramente uma nomeação simbólica, em algumas cidades devem haver pelo menos no minimo 7 ou 10 Babalawo(dependendo da cidade) consagrados dotados pelo poder sagrado da igba odu, esta nomeação é chamada ITEFA (Pisar aos pés de Ifa). O omo awo ou Awo Ifá recebe a sua Igbà Odù, indo ao bosque sagrado chamado Igbodù, onde ele olha Odù ao qual é descrito em Irete`Ogbe, quando Orunmila olha Odù e casa-se com ela. Não existe outro modo para um sacerdote iniciar outrem sem ter igba odù (instrumento mais importante) e Opa Osu (bastão sagrado). Para passar por estas fazes iniciaticas, a pessoa deve estar provida de uma certa sabedoria, aceitar os conselhos de Ifá, aceitar as proibições, e uma das principais partes que se é passada aos iniciados(a), ser provida de uma ótima mente, etc



O novo iniciado no cargo de Babalawo ainda por si só passará por vários testes de conhecimentos litúrgicos e sagrados, conhecerá mais çwç (folhas), oogun (medicina/magias), treinará para pelo menos recitar 3 versos de Ifa para cada Odu Ifa (são 256 odu no total). Os objetos do Babalawo são o opêlê ifá, ikin Ifá, orisa pçpç. Ele mais ancião ou até mesmo conhecedor de muitos segredos passa a ser Oluwo, porque passou por anos ou por buscar sabedoria conhecer todos os mandamentos e palavras passados por Ifá e Olodumare. Em cada estado em terras yoruba existe o Arabá, Akôdá, Agbôngbôn, Aÿedá, Awiÿe entre outros cargos que os Oluwo são nomeados e passam a cuidar de todas as partes religiosas e culturais.



Para se iniciar ao culto de Ifá, o adifá (adorador de Ifa) deve conhecer um bom Babalawo, mas como saber se a pessoa é Babalawo?



O bom Babalawo deve ter iwa-rere (bom careter), ibôwô (respeito), owà (honra), ayö (alegria). Ele sabe o que dizer como um bom conselho e também aceitar as diferenças entre cada pessoa, um Babalawo não desrespeita outrem até que ele não seja desrespeitado, é uma pessoa desprovida de muita calma e muita atenção. Como foi dito, para saber se a pessoa é Babalawo ou não, a primeira coisa que ele deve-lhe certificar é que tenha a Igba Odu, e pelo menos Opa Osu, se este não tiver ele não pode mentir e nem caluniar outrem, estará sujeito a muitas intervenções na sua vida, o Babalawo não instiga outrem para fazer o mal.



A primeira iniciação a Ifá dá-se o nome de Iÿefá, ao qual o iniciado em Ifá será sacado o seu odu de iniciação, conhecerá seus ççwô(proibições), passará a aprender a cuidar de seu Ifá e Çÿù Ifá(Esu Odara), e para alguns Babalawo eles passam já a iniciação do culto a Osaniyn (escravo de Orunmila e senhor das folhas) sendo que o iniciado passará a conhecer os segredos das folhas. A função principal para o omo awo é aprender a conhecer os oráculos de çrínndilôgun - buzios(livre arbítrio), obi (semente sagrada), orogbo (semente sagrada), 16 odu principais, ewe, etc.



A iniciação do Isefa acontece durante 3 dias, já de Itefa são de 7 a 14 dias dependendo de cada sacerdote chefe. O Oluwo nomeia seu Ojugbonà se for o caso para fazer os devidos treinamentos, assim com o treinamento ele poderá fazer a segunda iniciação o Itefa, passando por muitos testes de conhecimentos.


Erin wo yà, ayà bô ayà tõ



Texto: Awo Ifádàyo Akínkanjù

Ogbe`Sotito

Çsç Ifá


Ogbe`Sotito

Ogbe ri ku osa



II I

I I

I I

I I





Ohun tí se Babaláwo

Bí kó bá tán

Àwon Ològbèrì

Won a kenu bò'kòkò

Won a ke'enu bò'bábá


Wón á máa rín èrín i rè wúyéwúyé

Díá fún Òrúnmìlà

Baba jí, Baba bá Irunbi o

Wón ní kí Baba sákáalè, ebo ní síse o

Ó gbébo, Ó rúbo



Njé ikú máa lo o

Arun máa lo

Ejó maa lo

Òfò máa lo

Ègbèsì oko

Gbogbo irunbi e mà tóó deyin



Os problemas que enfrentam um Babaláwo

Se não completamente resolvido a tempo

Alguns não iniciados

Ponha sua boca nas esquinas

Ponha suas bocas em fendas

Este testamento está sendo usado para o infortuno do Babaláwo em segredo

Estas eram as declarações de Ifá para Òrúnmìlà

Quando ele se despertou e se confrontou com forças ruins

Lhe aconselharam que oferecesse sacrifício

Ele Executou.

Agora, a morte se vai

A aflição se vai

A litigação se vai



Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Ìyámì Õÿorongá, Êgúngún, Õÿún e Õgún


Ogbè`Sôtitô ÿõrõ: A verdade é a palavra que não sucumbe diante os Orisa.

"Sôtitô": Dizer a verdade.

Ifa disse que não importa o quanto as pessoas estão passando por dificuldades, elas nunca irão cair. Ifá disse para os filhos que não devemos mentir e nem sermos desonestos.



Esu odara entra nesse Esé Ifá (conto de Ifa) para mostrar que a importância do segredo contidos entre a família é sagrada, o quanto o segredo é importante para harmonizar e não deixar que os inimigos nos derrubam. Ifá disse que o mundo olha para nós, metade para o bem e metade para o mal, quando fazer o sacrifício devemos nos harmonizar e escondermos o que temos, nem mesmo seu amigo deve saber por onde você anda depois de executar a oferenda.



O etutu foi feito e Ifa disse para esperar 16 dias para que todas as coisas ruins desapareçam e esses inimigos caem em desgraças.



Orunmilá estava sozinho cuidando das forças malignas, dos litígios e aflições durante algum tempo, onde em sua casa só entrava traidores e caçadores. Os problemas deveriam serem resolvidos as preces para que ele não entrasse em desespero e perder tudo. Aqueles que não estavam jubilosos com ele, sairiam junto com ele destas forças malignas. Orunmilá estava muito decepcionado com seus amigos, começou a ser áspero e direto, porque só assim todos colocariam respeito a ele.



Orunmilá ouviu e executou a oferenda, todos os irunmole (Orisa) começaram a ver Orunmila com outros olhos, porque ele sempre cumpria o que pedia e sempre dizia a verdade em todos seus atos. É daqui saiu neste odu o porque das divindades acreditarem em Orunmilá, elas as divindades só aceitaram iniciar e educar seus filhos se eles praticassem a verdade, porque se não fizessem, suas vidas seriam mais curtas e improdutivas.


Ìbì : Para os iniciado em Ifá, a palavra se deteriora facilmente quando ele esta manipulando outrem para abrir uma batalha, neste caso ele se cessará perdendo credibilidades diante de suas próprias palavras. As pessoas iniciadas nesse odu ifa, Ifa diz para que haja o que houver, ele sempre recorrerá a um Babalawo para dar um agrado a seu Ifá no sentido de não perder esperanças na vida, iniciados neste odù tendem a contrariar a si próprio. Este odù Ifá mostra que se a pessoa não "entrar na linha" ela tende a ficar cega completamente.


Ire : Este odù Ifá revela os "fins justificam os meios", ninguém é dono de si próprio se ele mesmo seguir todas as restrições advindas deste odù, assim a pessoa verá a luz dentro de si justificando seus meios. Para iniciados neste odu ifá, Esu Odara pede para ser cultuado cuidadosamente e neste odu revela a importancia de usar o epo pupa "azeite de dende" para energizar sua força a fim de que Esu Odara não passe sua raiva, nexte contexto os iniciados colocam epo pupa primeiro no chão e depois no igba esu. Falar a verdade, ser honesto, intregro, não roubar outrem são palavras que não podem havr no dicionário deste odù, pessoas ao qual esse odù é revelado devem ouvir mais e falar menos.



Orientação



Para os novos iniciados, Ogbè-Sotito fala para a pessoa ter paciência e ter carater em suas decisões. Se tiver com problemas espirituais, Ifá diz que Esu e Egungun devem ser apreciados de forma que haja o pleno equilibrio, sua mente ficara tranquila.




O EEWO (proibições) do odu:



· Não ser desonesto

· Não comer inhame assado

· Não deve compremeter-se ajudando outrem

· Não deve sair da sua casa sem avisar para onde ir

· Não deve sair a noite com muita frequencia

· Não deve comer carnes cruas

· Não deve ficar perto de fumaças

· Não deve mentir

· Não deve comer pimentas

· Deve fugir de abstinências, falta de escrúpulos e dos ignorantes.



Ese Ifa -Practical Ifa: For the Beginner and Professional; Oloye Solagbade Popoola



Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún



Awo Ifádayô Akínkanjú


Ogbè`Até

Ogbè`Atç



* *

* *

** *

* *









Conhecido como Ogbe`Irete.



Ogbe`Irete é o odù esta na posição 41 na ordem inalterável dos odù Ifá e pede reflexão nas possibilidades de agir com boa intenção, sem que seu crescimento espiritual ou físico seja atrapalhado por ansiedade.





Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Êgbç, Êgúngún



Ogbè`Atç ÿõrõ: Seu relacionamento com o ser humano estará sempre dependendo da ação de quem proporciona a felicidade.



**Orunmìlá ko fiÿe yín mi** – Orunmila não dispare em meu nome.





Ogbè`Atç kikô : Babalawo e seus omo awo devem considerar que a vida é determinada por modificações, a falta de experiência é um termo totalmente natural, por isso é importante estudar Ifá sempre.





Ìbì : Para os iniciado em Ifá, não é recomendável estorquir pessoas pedindo dinheiro ou pensar somente em dinheiro, porque Ifá lembra que os Omo Awo Ifá não passarão fome nesta vida ou necessidades. Os sofrimentos constantes são declarados neste odù Ifá, tal que esse sofrimento momentâneo advém de aprendizado. A pessoa no meio da sociedade tende a manipular outrem com palavras enganosas, isso pode levar a falência. Em geral, o principio deste odù no lado dos maus presságios é má conduta no que se refere extorquir outrem para beneficio próprio, ou deixar outrem sofrendo sem poder ajudá-lo.



Ire : Este odù Ifá revela que o amadurecimento decorre com o tempo, propriações devem ser feitas a Ori e Esu para que os idéias não se percam. Pessoas iniciadas neste odù são perseverantes e astuciosos, tendem a fazer mudanças radicais e a quem este odù é lançado, Ifá que a pessoa não deve fazer nada sozinho e sim, sempre acompanhado por alguém, a união em si é a melhor política e por fim, o início de uma nova evolução.

Estamos em uma fase de novos políticos neste ano de 2008, é tempo para que a paciência e perseverança esteja ao lado daquele novo Prefeito ou Vereador. Ifá explica que os empresários ou pessoas que têm algum comércio ponham suas contas em dia e não deixem nada e atrasa.





Orientação



Para os novos iniciados, Ogbè-Até fala de recomeço(Principio) dentro do culto a Orisa e Ifá. Uma boa hora para fazer uma viajem seja a lazer ou negócio, lembrando sempre que para não poder perder o potencial, Ifa deve ser sempre consultado. Esu e Ori devem ser cuidados para ter uma energização mais concentrada, porque Seu tem o poder da fala e Ori do equilíbrio individual e uso do oti(gin) ou Emú(bebida favorita de Ogun) para Ogun satisfazer suas viagens e não encontrar a Ikú(morte).





Ewô – Pessimismo, má reflexão sobre a vida, impulsividade, problemas estomacais, problemas mentais.





Çsç Ifá



Asanigboro,

Arinnigboro,

Oburin-burin bu-omi igboro bo’ju,

L’o difá f’Orúnmìlà,

Won ni igboro ni Orúnmìlà ma laa si.

Nítorínaa ki ó wa rúbo: Eku, eja àti abo-adìye.

Ó gbo ó ru.

Won fi eku, eja àti abo-adìye bo Ifá.







Tradução



Asanigboro,

Arinnigboro,

Oburin-burin bu-omi igboro bo’jú

consultaram Ifá para Orúnmìlà.

Foi predito que Orúnmìlà seria rico na cidade

Então ele deveria oferecer: um rato, um peixe e uma galinha.

Ele atendeu ao conselho e executou a oferenda.

Foram usados o rato, peixe e galinha para satisfazer Ifá.



Ese Ifa: Sacred Oracle of Ifa – Awise of Ile Ifé Wande Abimbola





Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún





Awo Ifádayô Akínkanjú

Ojo Aje


Aboru Aboyç gbogbo isôwô ôpê, Ifá gba wà!



ÔJÔ AJÇ - DIA DA RIQUEZA



(SEGUNDA-FEIRA)



Um dia que Ajç (Riqueza) une todos os outros Ôrìÿá na terra(Ile-Ayê).



Ôrìÿá bi Ajç o ma sí , Ajç wôn yànmi lodí o, Ajç ni nÿewç dàgbá o !

Não há nenhum Orisa que não goste da Riqueza, riquezas agradam, não fique contra mim, a riqueza é responsável para virar mocidades a uns ancioes!.



É um bom dia para começar procedimentos empresariais monetários, porém os povos yorubás não gostem que as pessoas peçam dinheiro para fim de segurar dívidas neste dia, ou falem sobre dividas em geral "ma sin mi lowô o sá arö ôjô ajç". Mas antes de começar este procedimento, é preciso que se cuide de Êÿù tres(3) dias antes para que seus pedidos se concretizem. Diz-se que 3 dias é o tempo suficiente para que Êÿù leve o pedido ao õrun, e reúna todas as forças e elementos de evolução para o ser humano. Ôrìÿá Ajç é porém, também a maré dentro do contexto com Ôbátàlá, Ôÿun, Yemõjá e Ôlôkun(Ìyá Ôlôkun - Ôrìÿá Ajç é acompanhada por todos os Ôrìÿá fúnfún para complementar o progresso.

”Orin Orisa Aje

Baba Arugbo ma ya tun fila de, emi na a tun gele mi hen
Bi de Orisa Aje ko ma si, Aje ni nsewe dagba o
Orisa é Aje ko ma si, Aje ma yan mi lodi o

Baba mais velho usa seu fila, assim eu posso fixar minha evolução
Não há nenhum Orisa que não goste de Aje (Riqueza), Aje vira a mocidade para ser a líder
Não há nenhum Orisa que goste não de Aje (Riqueza), Aje por favor não deixe-me ser um inimigo!

Nesta canção, nós estamos cantando também para Obatala que é o Orisa mais rico entre todos!
Hoje começa o Ojo Aje, tente e pense na riqueza abundante - e se lembre quando nossos sonhos podem se tornar realidade.”(Texto da Apetebii Osunfunmike Fagbenro Amusan – Yeye Olomitutu de Osogbo)


Êla Iwôri

Ajé fi tômô

Ajç o!

Odu Oturopon`Tura Odun Ifa Oke Itase 2008/2009


ÒTÚRÚPON`TÚRÁ



Também conhecido como Òtúrúpon`Otúa.



Odù do ano de 2008-2009 sacado em Oke-Itaÿe.





Çÿç Ifá





Ìtá jàrem Ìrèlè jàre
A dífá fún Òrúnmìlà
Bàbá nsoore lótu Ifè
Wón ní ibi ló nse
Njé ìtá jàre, Ìrèlè jàre
K’ótu Ifè rójú
K’ótu Ifè ráàyè
Káboyún Ilé Ifè ó bí tibi tire
Kágàn Ilé Ifè ó towó àlà bòsùn
Ìtá jàrem Ìrèlè jàre





Tradução



Reze à Ìtá e Ìrèlè (A deidade do culto à Oro) para assistência.
Esta foi a adivinhacão de Ifá para Òrúnmìlà quando iria fazer o bem em Ife Ifé
Ele foi mal interpretado, para fazer maldade
Diga isto bem forte e claro
Ìtá e Ìrèlè nós estamos rezando
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Para deixar a paz em Ilé Ifè
Deixar a mulher grávida ter seus bebês com felicidade
deixar o estéril conceber e dar a luz
Rezamos a Ìtá e Ìrèlè para assistência







Disse Ifá



A previsão de situações econômicas e sociais. Problemas fincanceiros para todas as pessoas que se transformará em êxito financeiro. Para os sacerdotes que não estão estudando Ifá e practicando sem nenhum tipo de estudo e conhecimento estarão tendo grandes dificuldades econômicas, terá importância a influência da esposa ou mãe do sacerdote, será fundamental para que este Awo possa recuperar o apoio do Baba Ifá (siwaju - padrinho), em tudo que esta relacionado com os estudos. É importante realizar sacrifício para escapar de um perigo eminente da morte e dos ajogun’s que estarão causando perda de vida e econômica a aqueles que não sacrificarem adequadamente para Ifá, outra condição para qual se necessita considerar como um ebó (sacrifício) importante é a propriciação do culto de Oro para obter apoio para a manifestação da ire (sorte) asim como de Aje (deusa da riqueza) para mudar a má fortuna para a boa, as pessoas que não podem ter filhos deverão sacrificar a Osu (bastão de Ifá) para poder ter filhos com boa saúde, também a propiciação da Ori (destino) para tomar decisões favoraveis que podem ajudar a melhorar qualquer situação.

É imprescindivél o sacrifício de uma cabra para Ifá para toda pessoa doente como a única forma de eliminar a enfermidade que se pode complicar e levar-lo até a morte. Ifá adverte sobre a importância que significa a palavra de Ifá para as situações relacionadas com o dinheiro mas Ifá adverte que se a pessoa não conta com o Baba Ifá (siwaju - padrinho) não poderá ver o regresso da sorte de dinheiro, é recomendavel fazer sacrifícios junto ao Baba Ifá, as pessoas que não contam com seu Baba Ifá vivo tenderão que sacrificar um galo para Oro. Dias favoraveis estarão por vir aos novos iniciados e aos seguidores de Ifá.



Ebo fun Orò (sacrifício para o culto de Orò):
Eyelé méjì (dois pombos) para Orò.

Ebo fun Ire Ariku (sacrifício para a sorte na saúde):
Ewure (cabra) para Ifá e comida para as bruxas(Ajè) com as visceras.

Ebo Ire Aje (sacrifício para a sorte na riqueza):
Akuko (galo), agbebo adie (galina) e Eyelé para Ifá,
Eyelé fúnfún (pombo branco) para Aje (deusa da riqueza).

Ebo Ire Segun ájogun (sacrifício para vencer as entidades que causam perturbação):
Abuko (cabrito) para Èsù. Orí bigbo (Rogar a cabeça) com Ogbon (coco) para Ori, Eyelé para Egbe.

Akose Ire (medicina para a sorte):
Orogbo, ewe aje.

Se torra tudo e se passa por toda cabeça por quatro dias apenas sair no sol.

Akose Ire Segun (medicina para o vencimento):
Ewe Ìrókò, ewe Apa, Ewe Aidan
Se sacrificam jicotea(?), galo, galinha de angola para Sango e as ewe logo que estão secas até virar pó e adicione Ìyèrosùn e se recita o verso deste signo e se toma com àgua quente.

Ose dudu fun Ire (sabão negro para a sorte):
Ose dudu (sabom negro) ewe atori, ewe iroko, Eyele, o sabão se dá ao pombo e se mistura tudo e se usa para banho.



**Comunicado super importante: Esta fonte é meramente estudada, não faça antes de procurar uma pessoa que saiba fazer e atenda ao que o odù explica. Para nós yoruba esse é o ano novo, tradicionalmente o dia 06/Junho é o Ano Novo e onde se começou a contar os dias da semana, mês e ano. Aqui se começa a nova era de Olodumare, Ifá e Orisa`s.



Muito ire(sorte) e que esse novo ciclo comece com alafia(paz), ayo(alegria). Que Olodumare e Ifa nos abençoe não só com riqueza mas muita sorte e alegria.



“Eku ôdùn, eku iyê ôdùn, aÿeyí ÿç amôdùn, aÿeyí ÿç emi!”

“Ire Àikú, Ire Owo, Ire Aje, Ire Aya/Oko, Ire Omo, Ire Alàáfia!”

Sorte na vida(vida longa), sorte no dinheiro, sorte na riqueza, sorte com a esposa/marido, sorte com filho, paz”



Fonte: www.iletuntun.com

Tradução: Awo Ifádayo Akinkanju


Iwori`Wofun


Ìwõrì`wôfún

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Conhecido também como Iwori Ofun.



Iwori`wofun é o odù de recomendações simples, que são abençoadas por um gesto de respeito e carinho. É muito usado por sacerdotes(Bábálawô/Ìyánifá) para dar bençãos aos que pedem com respeito e reconhecimento.





Õríÿà: Õríÿà fúnfún(todos), Ifá, Ìgbá Odù, Ôlôsá, Orúnmìlá



Iwori`wofun ÿõrõ: Mantenha sempre sua Orí(mente) equilibrada, só assim Ifá e os Orisa lhe darão as bençãos. Reconheça que suas ações são desprovidas de seus atos, tenha esta consciência. Este odù fala de Iwà Ori(caráter da mente física), a pessoa deve ter caráter e educação para saber o certo e o errado.



“Awo ma ÿçkç ÿoladé” – Awo(adivinho/sábio) não trai e não mente.





Iwori`wofun kikô : Aquele(a) com bom comportamento ganhará prestígio e honra.





Ìbì : Este odù ifá indica nesta ocasião perda de memória gradativa e quando lançado você rapidamente fazer o ebô(sacrifício) para que não se torne a vitíma de falta de escrúpulos e vergonha. A pessoa está tendo um mal comportamento e principalmente não está respeitando os mais velhos. A falta de consciência, falta de respeito e caráter são os itens que mostram neste odù Ifá, a pessoa geralmente é egocêntrica e deve cuidar de sua Orí imediatamente para voltar ao seu equilíbrio mental. Em algumas escolas de Ifá traduzem na versão ìbì como Ifá prejudicando a mente da pessoa e pede uma iniciação. Apesar de ser um Orí que trata de respeito e estar no mau presságio, Ifá diz que é um odù muito adorado e mesmo quando está em ìbì a pessoa ainda é prestigiada mas cobrada por Ifá.



Ire : Este odù Ifá revela que Ifá está sob o comando de sua energização e diz se for fazer a iniciação(ITEFÁ – Aos pés de Ifá) ele dará vida longa honra, prestígio, sabedoria, riqueza e respeito. Quando lançado à um cliente Ifá diz que se o cliente quer viajar a negócios ele deve fazer um etútú a Ifá antes, para que ele seja visto com bons olhos o mundo a fora, esta pessoa voltará sabia e com uma boa fortuna. Quando já iniciado, Ifá diz que esta pessoa terá fama e será reconhido, os filhos deste odù tendem a ser muito inteligentes e sabem levar o culto a Ifá e Orisa sem colocar “barreiras”.





Orientação

É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí e Eledá(Orisa da mente e mente superior) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Iniciar-se em Ifá (Itefá) conhecida como a “segunda-mão-de-Ifa” por muitos iniciados estudantes aqui no Brasil.





Ewô – Desrespeito, indolência, trair, mentir, mal comportamento perante a sociedade.





Çsç Ifá



Iwori teju mo ohun ti nse ni

Bi o ba te ifa tan

Ki o tun iye e re te

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi eja igba gun ope



Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi ayimowe wo odo

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi ibinu yo obe

Iwori teju mo ohun ti nse ni



Awo mafi kanjukanju jaye

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma fi warawara nkun ola

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma seke solade



Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma puro jaye

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma se igberaga si agba

Iwori teju mo ohun ti nse ni



Awo ma so iretu nu

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo ma san ban te awo

Iwori teju mo ohun ti nse ni

Awo bi o ba tefa tan

Ki o tun ije e re te o

Iwori teju mo ohun ti nse ni









Tradução



Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Todo aquele que queira iniciar em Ifá

Que faça para obter conhecimento e sabedoria

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não usa corda para subir a árvore da vida



Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não entra no rio sem saber nadar

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não utiliza faca quando esta com raiva

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim



Awo não se apressa para os gostos da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não se apressa para adquirir riquezas

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não trai e não mente



Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não engana para se desfrutar da vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não é arrogante e menor que os maiores

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim



Awo não perde a esperança na vida

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo não adora a esposa de outra Awo

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim

Awo quando foi iniciado em Ifa

Ele se inicia de novo utilizando sua inteligência e sabedoria

Iwori tenha seus olhos críticos postos sobre mim



Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún





Awo Ifádayô Akínkanjú

Ogundabede - Ogundasoriref`Ogbe


ÕGÚNDÁBÈDÉ



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Também conhecido como Õgúndásoríre, é a junção de Ogunda com Ogbe.



Õríÿà (Alguns Irunmole/Ebora que representam este odù): Õgún, Õrunmilà, Çÿù, ßàngó, Odùdúwà, Àrònì, Ôlôkun Seniàdç



Õgúndábèdé ÿôrô (Ogundabede diz): Seja honesto o suficiente para que Ifá lhe guie pelo caminho certo. A justiça com as próprias mãos, traição e mentira são uma das palavras que cabe Ôlôdùmárè(Deus) a julgar no céu e na terra. Quem tem moral e caráter (ìwà), têm a consciência limpa.

Òrúnmìlà ati Õgún ekun pá àgbo biçyç çwç – Orunmila e Ogun matam o carneiro e banham com seu sangue.



Õgúndábèdé kikô (ensina) : Vida longa para aquele que esta em paz consigo e com as pessoas a sua volta, este será abençoado eternamente.





Ìbì (máus presságios) : Este odù ifá orienta para que a pessoa que quer fazer uma viagem seja de negócio ou diversão, deve tomar cuidado com roubo e falsas promessas. Antes de fazer qualquer viajem, deve-se fazer idafá (consulta a ifa) para que não haja nenhum mau entendimento. Ifá aconselha neste odù ifá á pessoa não gerar pequenas polêmicas a respeito da integridade pessoal de qualquer ser humano, porque estes pequenos problemas podem gerar grandes problemas, a má intenção e o intenso desespero podem causar até a morte. A arrogância e desobediência também são as palavras que identificam maus presságios neste odù, sendo Ifá diz claramente que um ômô awo (iniciado em Ifá) e ômô õríÿà (iniciado em Orisa) não deve usar da arrogância como um sentimento obscuro de alívio ou desejo de prejudicar outrem.





Ire (bons presságios) : Este odù Ifá orienta à pessoa que ela esta tendo uma fase de adaptação estrondorosa em seu Çlçdá (mente superior) e Orí inú (mente interior), então, Ifá aconselha o conhecimento e reconhecimento de tudo em que ela baseia no que quer para si. É dito também neste odù que a pessoa deve aprimorar estes conhecimentos para movimentos acima do normal bem próximos, oportunidades únicas que é esperado á tempos.

Olodumare vive presente como guia para que sua vida aqui na terra não seja alienada a pequenas coisas e Olodumare diz que a pessoa deve olhar para si mesma em coisas boas, se vestir bem, não falar palavrões, ser honesto e verdadeiro. Olokun Seniade é um Orisa que trasmite fidelidade e união famliar, este é um bom momento para rever familiares.





Orientação



É orientada a pessoa cuidar de sua Orisa Orí (Orisa da mente) para que ela possa enxergar coisas boas da vida, e fazer seus respectivos ebós descritos por Ifá. Permita-lhe sempre estar em dia (cultuando) com Orisa Esu e Ogun, estes são um dos Orisa mais venerados do panteão yorubá, mais indicados para que a pessoa esteja privilegiada de tudo que está a sua volta ou, que esta por vir.

Busque uma orientação antes de fazer qualquer coisa!



Ewõ (proibição)



Mentir, agir com desonestidade, comer (beber) comidas (bebidas) cruas, trair, faltar com respeito às pessoas, gerar polêmicas, insistência, nervosismo, paranóia, infidelidade, pensamentos maléficos, aproveitar de outrem, vestir-se inadequadamente.



Çsç Ifá(história de Ifá)



“Eke re’bi ógún odún ko de

Eke re ajo osu mefà ko bo

Òtíto inú ni ajelu ju iro lo.

A difá fún Baba Ìmàle ab’ewu-gereje.

A ni: biwon d’ayé tan iro ni won mi a maa pa.

A niki won rúbo, won ko won ko rúbo.

Iro naa ni àwon Ìmàle npa titi di ònì-olónì.

Won a ma wípé àwon ngbaawe Olorun ni odoodún.

Èsù wa to won lo nijokan.

O bere lowo won pe:

Kini idi re ti won maa nwípé àwon ngbaawe Olorun ni

odoodún?

E nso nipa eyi pe: Olorun kú ni? Tàbí ó ni ìbànúje?

Olorun ko ha je Òtíte-inú bi?

Ó ni: Hen! Ngbaawe Olorun Olorun kiikú.

Edùmarè kiis’okunrun.

Oràn ìbànúje kiiba Olódùmarè.

Lile ni Èsù le agbajo won.

Nítorínaa, gbogbo won si tuka lo.

Orin ti Èsù ko ni ojo naa ni:

A maigbokú Olódùmarè o,

A f’eke o a f’era...



Tradução



O desonesto viajou durante vinte anos e não retornou.

O desonesto viajou mais seis meses e não retornou.

Honestidade é a melhor política

consultou Ifá para Baba Ìmàle que vestia roupões correntes.

Lhe foi dito que ele seria um mentiroso por toda sua vida.

Lhe pediram que oferecesse mas ele recusou em fazê-lo

Até hoje, os ìmàle (os muçulmanos) ainda estão mentindo.

Eles sempre estão dizendo que eles estão jejuando anualmente para Deus.

Um dia Èsù

lhes perguntou por que eles diziam que eles jejuavam anualmente para Deus.

Você está dizendo que Deus está morto? Ou Deus está triste?

Você não percebe que Deus a verdade é inato?

Ele (Èsù) diz: Hen! Você jejua para Deus; Deus nunca morre.

Edùmarè nunca está doente.

Olódùmarè nunca está triste.

Èsù foi forçado a dispersar todos eles.

A canção que Èsù cantou no dia foi:

Nós nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè,

Mas que do desonesto e assim por diante...”

(Sacred Oracle of Ifá – Wande Abimbola, Awise Agbaye Ile Ifé)





Verso 2

Eke a pá elekee
Odale a pá Odale
Oun ti a ba se nisalé ilé
Oju Olodumare nii too
Difa fun Amookun-se-ole
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba aye ko ri o nko
Oju Olodumare nwo o

Tradução


Mentira matará o mentiroso

Traição matará o traidor

Tudo o que você faz em um lugar escondido

Todo poderoso Olodumare está observando

Estas sãos as declarações de Ifá para

Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar

E ele diz que ninguém toma conhecimento

Se os reis mundialmente não o vissem

Todo poderoso Olodumare está olhando para você



Ki Ifá ati Eledumare gbç wà!



Awo Ifádayô Akínkanjú

Ebi Ìyámì Olokun Seniàde
Òságbé:




I II
I I
I I
I I

Isé orí rán mi ni mò nse
Ònà tí orí là ni mò ntò
Isé orí rán mi ngó sá à njé
Díá fún Àlàó
Omo a gb'ókun là
Isé orí rán mi, òkun jé nje.


Eu estou fazendo o que Orí(cabeça) me tinha recomendado fazer
Eu ando no caminho que Orí tinha determinado para eu andar
As tarefas das quais eu fui encarregado devem ser cumpridas
Esta foi à divinação de Ifá feita para Àlàó
A criança tem que ter sucesso ao atravessar o oceano da vida
As tarefas para as quais eu fui encarregado pelo Orí, devem ser realizadas.






Ìyámì Damilôlá conhece o culto a Ôríşà por mais de 24 anos. Começou em uma casa de Candomblé Angola Bantu ao qual sua sacerdotisa era a Ìyá Monanzire, até falecer no ano de 2004. Hoje Ìyá Damilolá conheceu em sua nova trajetória alguns sacerdotes de pura tradição até chegar onde está hoje.


Ilé Ìyámì Olókun Seníadè faz parte da cultura tradicional ocidental yoruba. Ìyálòrìsá Damilolá é uma sacerdotisa do culto a Orisá, que com com sua sabedoria passa a todos de seu Ile Orisa a verdadeira sabedoria.

Portanto, trabalhamos arduamente para que nós e todas as pessoas que precisarem de nossa ajuda, não nos falte alegria, saúde e bem-estar todos os dias. Com isso trabalhamos com magias tais do tipo; Aworo - Para atrair clientes; Awure - Para obter prosperidade total, etc., trabalhamos também com agbere cura, etútú, ebó, joga-se búzios e tudo é feito no maior sigilo absoluto. As magias são encantamentos preparados e cada um tem seu atributo especifico, portanto, cada uma tem sua finalidade.



*
O que é Ifá-Orunmílà?


Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os destinos (Èlèri ípìn). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente.
Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.


*
O que é Ìyámí Àgbá(Eleye)?


Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. São consideradas as grandes mães do agbaye(Universo). Muitas pessoas confundem Iyami Àgbá com Ajç que são as bruxas.


**Fazemos iniciações á Orìşà.



Telefones para contato:

Ile Orisa (21}34129694,

Residência: (21) 26866226;

Celular (21) 92567662



nova iguaçu- rj



Sacerdotisa Ìyálòrìsá Damilola

Awo Ifadayo Akinkanju

Ìyámì Àgbá e seu Universo

Abôru, abôyç, abôşişç



Ibá Olôdùmárè

Ibá Orunmìlá Baba Ifá

Mo tún júbà àwôn Ìyámì Àgbá

Ôwôwô,

Mo júbà ô!



Consideraҫ»es

Este material foi feito de uma maneira muito prática para que o leitor(ra) tenha uma visão básica mas, também ampla do que seja o agbàyë (universo) das grandes mães anciãs assim conhecidas por muitas pessoas como Ìyámì Ôşôrôngá, Ìyámì Elçyç, Ìyámì Nlá, Ìyámì Àyç, etc.

Junto aqui algumas consideraҫ»es porque, acredito eu estar ciente do como irei me expressar neste material, colocando talvez dúvidas freqüentes embasadas no que muitas pessoas já me procuraram perguntando literalmente sempre o mesmo embasamento.



Ìyámì é uma palavra denominada no idioma Yorúbà como “minha mãe”. Esta palavra é apenas um demonstrativo de respeito a quem se dirige à ela, mais precisamente, não tem nenhum caráter virulento que faҫa deixa-la perigosa. Para se comunicar com elas, a pessoa deve se abaixar até a terra e ciscar o dedo indicador e anular em sil³ncio (esta regra vale tanto para homem quanto para mulher). O fato da pessoa entrar em contato com a terra, deve-se ao fato de pedir lic³nҫa a Onilê, Ôrìşà feminino detentora de toda expansão do universo, talvez fosse a primeira a ser criada para que os habitantes chegassem ao universo. Daqui vem o símbolo de Ìyámì Àgbá que é de ser genitora de tudo que fortalece o mundo e enriquece os habitantes. Enquanto a terra e argila existirem, as purezas reinarão embaixo dos seres humanos.

Ìyámì Àyç por si só é tão boa quanto ruim, porque elas t³m um caráter virulento, sábio, astucioso. É como, por exemplo, o vento: ele pode bater uma hora como uma energia boa e logo em seguida como uma energia ruim. Se uma pessoa faz muita maldade à alguém, conseqüentemente as ìyámí com a supervisão dos Ôşô (feiticeiro, marido das grandes mães) farão um tipo de julgamento contra aquela pessoa maldosa. Ajç (não dizer Ìyámì) ataca qualquer pessoa e até mesmo aquela que não pratica o mal, ao contrário que Ôşô prejudica a quem deve prejudicar, mas não tanto quanto as primeiras. Isto mostra que homens podem participar desta sociedade, mas esta regra só vale para aqueles que serão reconhecidos pelas Ìyámì Àgbá, muitos deles concebidos por uma ye ye(Iyami, matriarca do culto), ou por um sacerdote de renome dentro do culto, que conheça os segredos como por exemplo um Babalawo-Oluwo. Na sociedade Ogboni existem os Babalawo, que contém todos os segredos compativeis a tal culto, homens que se intitulm Oso na sociedade ao culto Baba Oro.



Primeiramente, elas Ajç(bruxas) atacam todo o sistema digestivo e os principais órgãos de que dá gestão a vida a um ser humano. Excesso de loucura também é um componente muito prejudicial ao qual ìyamí, ataca também violentamente fazendo com que a pessoa não veja as “coisas” como elas deveriam ser, estas são denominadas Ìyámì dúdù. E para obter a cura necessária não é uma matéria de fácil resoluҫão, porque as suas manifestaҫões energéticas a principio são de coibir com que um sacerdote ou sacerdotisa cure tal negatividade para apaziguá-las, as vezes, as forҫas energéticas das Ìyámì pupa são de destuiҫão total, não há um etútú ou ebó que as faҫam apaziguá-las. Estes relatos também podem ser estudados nos Odù (signo/oráculo) Idì-mejí, Ogbè-Õsá, Oşé- Mejí entre outros. Nesta ocasião, o sacerdote ou sacerdotiza deve conhecer os mistérios do culto a Ìyámì Àyç, ou tão quanto ser reconhecido (a) pela sociedade.



Porém, como eu havia dito logo acima, elas também t³m o caráter bom que pode dar a certeza de uma vida boa e justa, são denominadas ìyámì fúnfún, como por exemplo, à pessoa obter sucesso em sua carreira profissional, obter a sabedoria necessária para reconhecer o certo e o errado, entender e conhecer sobre as magias [(ôgún) neste caso um Awo Orunmìlá iniciado dentro do culto a Ifá].

Minha opinião é que as pessoas que forem cultuar esta energia devem estar muito preparadas. Vista-se sempre bem, acorde cedo, seja educado, paciente, humilde com qualquer ser humano, tenha sempre paci³ncia, reze para Orí sempre, quando for louvar Ôrìşà voc³ também está louvando ìyámì e assim, fique com os pés no chão.

Awo Ifadayo Akinkanju


Mo júbà Orunmìlá Bábá-Ifá
Aború, Aboìyé, Abosise
Ogbo ato!


Orunmìlá é a incorporação da sabedoria, da paciência, do conhecimento, e da mistificação divinatória no sentido mais puro. Orunmìlá é a testemunho a todos os destinos (Èlèri ípìn), o senhor do dia (Olòjó). Ifá é a arte da adivinhação, aquilo que está além da nossa imaginação e do sub-incosciente.
Isso mostra que Ifá e Orunmìlá são os mesmo, mas o ponto que diferência, é que Orunmìlá foi um grande sacerdote, e Ifá esta ao lado de Olodùmárè.
Orunmìlá é a divindade e Ifá é o sistema onde esta divindade se manifesta. Não há Ifá sem Orunmìlá e nem Orunmìlá sem Ifá. Estes dois conceitos são tão intimamente relacionados que muitas vezes referimo-nos a Orunmìlá como Ifá.Orunmìlá é a divindade da sabedoria e do conhecimento, responsável pela transmissão das orientações dos "deuses" e de nossos ancestrais, de maneira a permitir a cada um de nós a possibilidade de uma escolha acertada para uma vida feliz.
Orunmìlá é aquele que estava presente, ao lado de Olodùmárè, quando a Vida, o Mundo, o Homem foi criado. Òrúnmìlá tudo vê, tudo sabe, tudo conhece. Não há nada que tenha sido criado ou que virá a ser criado que Òrúnmìlá não saiba antes. Òrúnmìlá conhece a vida e conhece a morte, ele conhece a existência: o antes e o depois. Por isso ele pode ajudar.

ÌBÁ ORUNMÌLÁ
Ìbá Olodùmárè
Ìbá Orúnmìlá
Ìbá Odùdúwà Orìsà Ilé
Ìbá Irúnmòlé
Ìbá Ilè Ògéré afoko yerí
Ìbá atíyò òjó
Ìbá atíwo òrun
Ìbá F'òlójò oní
Ìbá Èègun ilé
Ìbá àgbá
Ìbá Babalòrìsà (Ìyálòrìsà)
Ìbá Omo orìsà
Ìbá omode
Awà egbé ódo Orúnmìlá júbà o, ki ibá wà se
T'omode ba júbà bábá re, agbe'le àíyè npè
Adá se nìí hun omo
Ibá kìí hun omo enìyán
Akoogba kìí hun olóko
Atipa kìí hun õkú
Aso fúnfún kìí hun olòrìsà
K´àíyè o-ye wa o
Ka ríba tí se
Ka, ma r'ija omo aràíyè o
Ka'ma r'ijá eleye o
Mo júbà o! Mo júbà o! Mo júbà!
Àsé




Eu saúdo Olodumare
Eu saúdo Orúnmìlá
Eu saúdo Odùdúwà, o dono da casa
Saúdo os Irunmole, os òrìsà
Saúdo a terra e que ela não me recuse
Saúdo o dia que amanhece

Saúdo a noite que vem
Saúdo o dono do dia
E saúdo o Egun da casa, nosso ancestral
Saúdo os velhos sábios
Saúdo o pai(mãe)-de-santo
Saúdo os filhos-de-santo
Saúdo as crianças
Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que
Orunmilá ouça nossa saudação Pai da sorte, chamo para cevar a terra
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Que aos mortos não falte sepultura
Que a Orisanlá não falte o pano branco
Para que o mundo nos seja bom
Que nossos caminhos se abram
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Nem a obra das feiticeiras, Ìyamí Osorongà
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Força!

Ifá Olóòjó Èléri Ípìn E káàbó o! Igbó Orunmílà Bábá Ifá



Iya Olokun
Ile Iyami Olokun Seniade
Ile Iyami Olokun Seniade é uma casa que traz as tradições do culto africano. Iyalorisa Damilola é a sacerdotisa iniciada no culto à Orisa e faz iniciações no Orisa Olokun, trabalha com Orisa Aje(Orisa da Riqueza) entre outros Orisa do panteão yoruba.

O Odu revelado no ano para o mundo inteiro e como isto afeta todos e variado no ano de 2009/2010 é OTURA-ELEFUN-UNDERE (OTURA OFUN).

Dentro deste Odu, Ifa prevê a sorte com vida longa e prosperidade para todos devotos de Ifa por todo o mundo.

Ifa aclama dentro de todos estes que nasceram por este Odu que durante o Ikosedaye ou Itelodu alimentar seus respectivos Ifa com 16(dezesseis) caracóis (igbin) e dois obi com 4 gomos. Se isto foi feito, vida longa e prosperidade é garantida.

Entretanto o território que alimenta Ifa não deve ser feito por uma pessoa, ele ou ela deve convidar um Awo dele/dela para vir e alimentar para ela/ele, só assim será aceito pelas divindades que for alimentar.



Para todos os devotos de Ifa, eles precisam para cada um apreciar Ifa com dois caracóis e dois obi. De novo, Awo deve convidar outro para fazer isto. Para uso individual ou em grupo a apreciar suas divindades ou Ifa, precisa que chame um Awo competente para fazer com que isto tenha alguma razão, senão a oferenda não será aceita.



AS PRINCIPAIS MENSAGENS



1. Ifa impõe todos estes devotos garantir que toda manha, eles protestam e mentem na residência(templo) para Ifa. Enquanto eles estavam protestando suas posições, eles irão exigir para qualquer coisa que eles precisarão de Ifa e seus pedidos serão garantidos. Ifa igualmente aconselha para cada individuo ou grupo para oferecer o ebo com 2 ratos, 2 peixes, 2 pombos, 2 igbins, 2 galinha de angola, 2 galos e dinheiro. Se isto for feito, todos poderão ficar tranqüilos contra esta irá.





Ope ja suuru kanle

Dia fun Orunmila

To ji l’owuro kutukutu

Ti nsunkun oju oun o kan’re

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, O ru’bo

Nje aje lo wu mi mo wole Ifa

Mariwo Ope ja suuru kanle

Iwo l’Awo ojumo ire o

Aya/Oko ire lo wu mi mo wole Ifa

Mariwo Ope ja suuru kanle

Iwo l’Awo ojumo ire o

Omo ire lo wu mi mo wole Ifa

Mariwo Ope ja suuru kanle

Iwo l’Awo ojumo ire o

Ire gbogbo lo wu mi mo wole Ifa

Mariwo Ope ja suuru kanle

Iwo l’Awo ojumo ire o





A palmeira(mariwo) quebrou e dividiu-se diretamente ao chão

Esta era a mensagem de Ifa para Orunmila

Quando ele levantou cedo pela manha

E estava chorando por sua inaptidão por ver muitas iras(maldades) pela vida

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele cumpriu e fez

Eu preciso de riqueza e eu protesto por Ifa

“Mariwo Ope ja suuru kanle”

Voce é o Awo de um amanhecer assombroso

Eu preciso de uma boa esposa e eu protesto por Ifa

“Mariwo Ope ja suuru kanle”

Voce é o Awo de um amanhecer assombroso

Eu desejo um bom filho e eu protesto por Ifa

“Mariwo Ope ja suuru kanle”

Voce é o Awo de um amanhecer assombroso

Eu rezo por todas as iras da vida e por uma mentirosa residência(templo) de Ifá.

“Mariwo Ope ja suuru kanle”

Voce é o Awo de um amanhecer assombroso







2. Ifa assegura a todas as crianças que dentro deste ano, elas irão ocupar uma importante e grandiosa posição. Elas irão também ser graciosas e terão sucessos.



Cada devoto precisa oferecer com um pacote de roupa branca, 8 pombos brancos e dinheiro. Cada pessoa precisa apreciar sua Ori com um Pombo branco e mel.



Otura funfun Sese

Dia fun Lekeleke

Ti nraye awure

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, o ru’bo

Nje, Lekeleke gba mi leeekan o

Labalaba gba mi leeekan o



Otura funfun Sese, o branco imaculado Otura

Ele adivinhou Ifa para Lekeleke

Quando foi para uma jornada para boa sorte

A ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele completou a oferenda

Por favor lekeleke infete minhas unhas com suas esbranquiçadas para ter muita sorte

Labalaba, por favor infete minhas unhas com suas esbranquiçadas para ter muita sorte.







3. Ifa diz que muitos devotos de Ifa não tem ainda atendido suas altas posições na vida. Ifa assegura a eles que este ano será o ano que eles irão tirar um grande passo perto para suas altas posições.



Ifa aconselha a cada pessoa oferecer ebo com 3 pombos brancos, 3 angolas e dinheiro. Eles também precisam oferecer aos seus Ori individual um peixe, mel e dinheiro.



Oturara funfun, Awo Ori

Dia fun Ori

Ori nsunkun alainibudo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, o ru’bo

Ori je n nibudo

Ori je n nibudo gbayi o



Translation:

Otura funfun, the Awo of Ori

Ele adivinhou Ifa para Ori

Quando chorava que nao tinha estabilidade na vida

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele cumpriu

Ori, por favor deixe-me ter estabilidade

Meu destino, deixe-me ter estabilidade de agora em diante.





4. Ifa diz que apesar da maioria dos devotos de Ifa irão eser colocados em posições estratégicas neste ano, eles também precisam oferecer ebo tal que eles não irão ter problema de visão (no sentido literal e figurativo da palavra).



Ifa aconselhar a cada pessoa ou grupo oferecer ebo com 3 pombos, 3 galionhas d`angola, 3 galos e dinheiro. Dentro disto ifa diz:



Otura funfunfun

Awo Oju lo dia f’Oju

Oju nlo ree je Oloja lawujo ara

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, o ru’bo

Oju wa je Oloja nigbayi Ifa

E je n maa rin

E je n maa yan o



Translation:

Otura funfunfun

O Awo de Oju adivinhou Ifa para os Oju(olhos)

Quando ele seria o governante do corpo

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ele cumpriu

Oju, os olhos foram governatens do corpo deste tempo em diante

Deixe-me andar corajosamente

Deixe-me combiner majestosamente...


ORISA/IRUNMOLE AFILIADOS Á OTURA-OFUN



- Ifa

- Odu

- Ori

- Sango

- Egbe

- Obatala
Aje

- Olokun

- Esu Odara





TABOOS DE OTURA – OFUN

- Não deve ignorer os conselhos dos mais jovens. A juventude são umas das bençãos com previsão e conhecimento para guiar e aconselhar neste ano.

- Não deve reveler negocios secretos ou outros coisas para evitar pessoas invejosas estrague seus negócios.

- Deve evitar trabalho forçado na fazenda.

- Aqueles que nasceram por estu Odu não devem pegar qualquer herança materna.

- Nunca deve matar abelhas ou destruir colméias – evita estar triste e malsucedido na vida.

- Nunca usa pluma(pena) para qualquer coisa – evita não encontrar a fortuna.

- Não deve imitar ninguém – evitar calamidade e desastres.



ABORU ABOYE



S. SOLAGBADE POPOOLA

CHAIRMAN

ETHICS AND SCRIPTURE

International Council for Ifa Religion."




Texto redigido e traduzido por Awo Ifadayo Akinkanju





Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Ôgbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún



Awo Ifádayô Akínkanjú

Ajôdùn Ilé Ìyámì Olôkun Seniadç



Orunmilá boru, Orunmilá boyé, Orunmilá bosise!



Este é o comunicado aos integrantes do Ile Iyami Olokun Seniade através do 2° festival anual realizado no dia 11 de Junho de 2009.



Como os membros sabem, Awo Ifadayo Akinkanju sempre se esforça para o bem estar de todos que chegam a Ile Iyami Olokun Seniade trazendo os versos de Ifa e sua sabedoria. Ao longo de dois anos especificamente Ifá me advertiu de fazer um etutu(ebó) completo a casa com o devido ajodun(festival-festa), fazendo um ipade (reunião) com todos os filhos da casa onde a Orisa Olokun sempre salientou a importância da união familiar. Nestes dois anos Ifadayo expôs versos de Ifa (Esé Ifa) no site http://iyaolokun.spaces.live.com e site http://i-o-e.spaces.live.com falando sobre união, igualdade e sabedoria.



O primeiro ensinamento de Olokun é o iwa rere – bom caráter. Seja integro e cuide de suas ações para que não percam créditos, o segundo, s`otito – dizer a verdade. Diga a verdade mesmo que o coração diga para não fazê-lo, só assim será abençoado.

Agora tornando a publico o que esta sendo passado por alguns Babalawo é de especifica advertência que talvez sirva para quem for ler este artigo, pois é muito bem visto em ambos os sites pela internet nós trazemos os seguintes versos que foram “sacados” durante os rituais prescritos.

A primeira palavra de Ifa é Ogbe-odi (Ogbedi – Ogbe-Idi) salienta em IRE (sorte) vida longa e saúde para os seguidores sérios e corretos da religião, e descreve o propósito de haver muitos pecadores dentro do culto Ifa-Orisa não respeitarem o próximo, eles sempre irão pagar por todos esses pecados. Ifá diz que nesse momento há muitas pessoas despreparadas agindo ao contrario das “leis” ao qual ele Ifá passa a todos os seguidores, mas desperta a sorte e reconhecimento para que os injustiçados não percam as esperanças dentro do culto, este odù ifá diz que estes injustiçados sempre acharão o caminho da felicidade plena através de outro sacerdote politicamente correto. Os não politicamente corretos ou os que não sabem por não entenderem (tudo a base de suposição), Ifá alerta nesse odù ifá a levar as pessoas a morte se não forem cuidadas corretamente, a ponto de o próprio sacerdote/sacerdotisa morrer com o próprio fracasso inesperado ou esperado (suposição).



Importante que Ifa revelou através deste odù ifá, que se as pessoas estão despreparadas para realizar algum sacrifício a outrem, o sacerdote nunca deve fazer algum ritual sem a presença de outros perto dele a fim de não haver demasiadas ocorrências, ele pode ser culpado por isso.









Ogbé`Odí

Ogbedi

Ogbe`Ìdí



* *

** *

** *

* *



Ònà ta sàn-àn gùnkè



Díá fún Òrúnmìlà






Ifá n lo ra Ìgèdè lérù



Wón ní Ìgèdè ni yóó paá



Òrúnmìlà ní ko ní lè pa òun o



Ó ní òun ti di ewé ARANIKÁDI



Òun ò lètí àgbó-áàsán



Ó ò ti di ewé ARANIKÁDI



Òun ò létí àgbó-ìgèdè





O caminho subiu a colina com uma agilidade considerável

Foi quem lançou Ifá para Òrúnmìlà

Ao ir comprar o ÌGÈDÈ

As pessoas disseram que Ìgèdè o mataria

Òrúnmìlà respondeu que ÌGÈDÈ nunca pode mata-lo

Ele disse que deve-se voltar para as folhas de ARANIKÁDI

E não tem nenhuma orelha para ouvir as palavras más

Use agora as folhas de ARANIKÁDI

Ele não pode ouvir as más invocações.







Õríÿà: Õrí, Orúnmìlá, Êÿú, Ôbàtálá-Ìyémoo, Ôlôkun, ßàngö, Oòsa Okó e Ôgún



Ogbe`Idi ni: “

'

Òrúnmìlà ní ko ní lè pa (Igede) òun o - Orunmila disse que Igede nunca pode mata-lo”



Logo em seguida o odu ifá Iwori`wotu (Iwori`Otura) revela como a disciplina leva a educação de um iniciado ao culto a Ifa ou Orisa, é o fruto do reconhecimento dentro de cada passo tomado de ensinamentos. Ifá diz que o reconhecimento passa a ser averiguado desde que o sacerdote-sacerdotisa passe a formular o respeito e seguir as funções prescritas dentro de um contexto em geral no culto Indígena yoruba.



Iworí`Wôtú

Iworí`Ôturá



* *

** *

** *

* *



Iwori Wotu peerepé
Dia fún eni janhin janhin
Eyi ti yoò si waa d`eni regiregi
Won ni ko sakáalé ebó ni sise
O gbe´bó o r´ubo
Eni janhin- janhin
Ni mo ti nse o
Ope ifá lo so mi d`ogbóni o



Iwori Wotu peerepe
Foi ele consultado por Ifá de não reconhecido
Que depois se convertiria
Em uma distinguida personalidade
Ele foi aconselhado a oferecer sacrificio
Ele fez
Eu existo para ser uma pessoa reconhecida
Ifá é o que havia me convertido agora em uma pessoa importante.



Ifa disse que não importa o quanto as pessoas estão passando por dificuldades, eles nunca irão cair. A disciplina, respeito, humildade e caráter são aspectos importantes ao qual Ifa revela em ambos os odù Ifá, e toda e qualquer pessoa hoje naturalmente precisa de um bom sacerdote para atingir a felicidade plena.

Ambos odu Ifá relatam a presença de novos filhos que devem tomar cuidados para a mulher não perde-los na gestação se ao fizerem os ebó descritos.



Ìbì : Ifá revela que as pessoas sempre procuraram um modo para cuidas que suas emoções não sejam balanceadas por pessoas que não as levem a sério, elas sempre procurarão um refugio em outro lugar. Elas devem apreciar Ori, Eledá e procurar apaziguar as frustações pedindo ajuda a Obatala em conjunto a Iyemoo (esposa de obatala), porque a felicidade esse ano esta andando junto com o matrimonio e riqueza. Procurar sempre não apreciar Ori sem ter intermédio das palavras de Ifa e Orisa, Ori e Eleda lhe levará aonde você encontrará o repouso.

A palavra Igede é uma reza sagrada ao qual as pessoas fazem para pedir ajuda, caso precise “vomite” igede diariamente.



Ire : Ifa disse ire em abundancia mas revela sempre que deve-se fazer sempre um ebo completo, nada se faz pela metade. Aos iniciados em Ifá há uma grande chance de serem reconhecidos e um tanto mais populares depois de mostrarem a gratificação em seus trabalhos. Os Orisa descritos acima devem serem cuidados em decorrer do ano, tudo em seu devido tempo.

Ifá diz para quem abrir um novo negocio, antes deve-se a ter a exigências e dependendo da ocasião, nem sempre as oogun(medicina-magia) serão as melhores formas para chegar ao sacrifício certo. É muito importante saber que a terra também é um Orisa, e também devem serem apreciados. No caso de querer ter um filho, o Ifa revela que deve-se apreciar Opa Osún antes do nascimento.







O EEWO (proibições) dos odu:



· Não deve praticar o mal

· Não é aconselhavel usar a imagem de outra pessoa para beneficiar-se

· Não deve conviver com pessoas que fazem maldade

· Não comer doces demasiadamente por um período





Ese Ifa - Practical Ifa: For the Beginner and Professional; Oloye Solagbade Popoola





Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Agbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún



Awo Ifádayô Akínkanjú

Ìyálôríÿà Ôlôkundamilôla


Ori - Transformação
Orí e Çlçdá
A transformação do ser humano



Combinação do ODU de IFÁ



IRETE - OFUN



II II I I

I I I I

II II II II

I I I I





"ATEFUN - apelido de Ifá sábio,

Adivinhava o oráculo às 401 divindades,

Estavam indo ao estado de perfeição,

O sábio de ORÍ "adivinhou" oráculo para ORÍ;

ORÍ estava indo ao estado de perfeição (ÒDE-ÀPÉRÉ),

Mandou-lhe fazer sacrifício,

Somente ORÍ, o único quem fez,

O seu sacrifício foi abençoado,

Portanto ORÍ é maior que todas as divindades,

ORÍ é mais forte que as divindades,

Somente ORÍ chegou no estado de perfeição.

O iniciado sacrificou!

ORI é forte, mais que os òrìsà."



Para qualquer Yorúbà, a palavra ORI tem uso amplo. ORI em um primeiro momento quer dizer cabeça; e simboliza também - o ápice de todas as coisas; o mais alto desempenho, portanto contém o superlativo ou seja o Zénite. Por exemplo, a cabeça é a parte mais alta e mais importante do corpo humano, é a moradia do cérebro que controla o corpo inteiro. O líder ou chefe de qualquer organização é referido como "Òlórí", ORI é cabeça ou mente, cabeça é alta, alto é supremo e o ser supremo é OLODÙMÀRÉ (SENHOR DO DESTINO).

No corpo humano ORI se subdivide em duas colocações:

1) A cabeça física - é o crânio humano, onde está o cérebro que usamos para o pensamento e controle das outras partes do corpo; consciente ou inconsciente; os olhos para tudo ver; o nariz para respirar e cheirar; orelhas para ouvir; a boca para alimentar e falar; a língua para saborear; nossa essência masculina ou feminina está na cabeça, o rosto que dela faz parte nos distinguem uns dos outros, imprimindo uma identidade individual; sem a cabeça o homem e mulher seriam como qualquer "X".

2) A cabeça espiritual está subdividida em mais duas partes a saber: Cabeça Espiritual

APARÍ-INÚ (Cabeça espiritual interna) - ORÍ-ÀPÉRÉ (destino ou parte divina de cada um: escolhido no domínio de ÀJÀLÁ - divindade de ORÍ.

ORÍ-ÀPÉRÉ é acumulação de destino individual; Isto é: ÀKÚNLÈYÀN, ÀKÚNLÈGBÁ e ÀYÀNMÓ.

AKUNLEYAN é a parte do destino que cada um escolhe por vontade (livre arbítrio) própria AKUNLEGBA é a parte do destino o qual está adicionada como complemento de AKUNLEYAN AYANMO é aquela parte do destino que nunca pode ser mudado. Por exemplo - pais, sexo, karma, etc. Mas Akunleyan e Akunlegbá podem ser melhorado enquanto Ayanmó não pode ser modificado . O destino ORÍ-APÉRÉ está escolhido no domínio de AJALÁ (divindade proporcionou o Orí).

APARI INÚ é de caráter individual, uma pessoa poderia chegar a terra com bom destino, mas, sem boa conduta; A maldade da cabeça espiritual interna danificará definitivamente o bom destino, o inverso também acontece. Porém o "destino" pode ser modificado, numa certa medida, quando certos segredos são conhecidos, dentro de um contexto e conhecimento da Teologia Yorubana.

Contudo ORÍ é o mais importante entre as divindades. Na ordem de importância - o primeiro é Orí; o segundo é a mãe, e se ela tenha morrido, seu espírito; em terceiro lugar é o pai, e se tenha morrido, o seu espírito; em quarto lugar, IFÁ e a seguir, seu orixá e as outras divindades.

(Por Gbolahn Okemuyiwa e Awo Ademola Fabunmi - traduzido por: Adélékè Àdìsá Ògún; Reformulações Awo Ifadayo Akinkanju)

Abôru Abôyç Abôÿiÿê, Ôgbö atô asuré Ìwõrì`Wôfún

Awo Ifádayô Akínkanjú

quarta-feira, 13 de outubro de 2010

Visitem nossos albuns de fotos e vejam nossas mais recentes obras ! Contatos 013-34253456- 013-97584272





















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